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Carnaval en Bolivia

7 Feb

Carnaval en Potosi

El Carnaval comienza dos semanas antes, con la realización del Carnaval minero, cuando desde su imponente cerro «Sumaj Orcko», los mineros bailan rumbo a la ciudad. También tienen lugar las Entradas de comparsas, el juego con agua y las fiestas privadas.

Al margen de la Farándula dedicada a los niños por la mañana y la Entrada de Carnaval en horas de la tarde del, lo central en los Carnavales de Potosí, está en los sectores rurales, donde tiene lugar la manifestación tradicional del agradecimiento a la Madre Tierra. En Cotagaita, Tupiza y Uyuni, la fiesta contiene elementos autóctonos de la celebración, pero también ha incorporado al sonido de las tarq’as y bombos, Comparsas y agrupaciones folklóricas, cuyos nombre han pasado a ser parte inseparable de los festejos, al tener más de cincuenta años de vida. La comida típica: chambergos tawa-tawas, sopaipillas y confites, además de la atención al visitante son sus aspectos más característicos.

Carnaval en Pando

Lo pintoresco del Carnaval pandino es la realización del Corso, abunda el juego con agua y las fiestas privadas, con una característica influencia cruceña, así como un poco de brasilera en su música. A pesar de ello la fiesta alcanza su máxima expresión cuando se procede a coronar a su Reina.

El Domingo de Tentación,  se tira al río Acre, un muñeco vestido de diablo.

Carnaval del Beni

El Corso de Carnaval y el ingreso de los Comparseros a la Plaza principal de Trinidad  es el atractivo principal, además del juego con agua.

Los benianos bailan en Carnaval al ritmo de taquiraris y chovenas, por las noches por el intenso calor veraniego, acompañan su festejo con chicha camba.

http://www.carnavaldebolivia.com/bolivia.php

Origen del Carnaval de Antaño de Oruro

7 Feb

Cargamento de oro milenario y acémila ingresando por la Avenida Cívica

Todos o quienes se encargan de hacer estudios sobre el Carnaval de Oruro, Obra Maestra del Patrimonio Oral e Intangible de la Humanidad, siempre hacen referencia a su origen, en relación a leyendas y mitos, los principales y conocidos son: La Mitología del Carnaval de Oruro, El Nina Nina y El Chiru Chiru.

El término de las tres historias desembocan en que los mineros y el pueblo Uru, determinan vestirse de diablos, para escenificar el sometimiento de mal al bien, o en retribución al milagro de vida dado por la Ñusta al pueblo de los Urus, por haberlos salvado de las cuatro plagas enviadas por Huari, el semidios andino.

Es que a partir de ese momento, los sentimientos de los habitantes de esta región hacen que confluyan en un solo fin, la devoción a la madre de los mineros, la Patrona de los orureños, la Virgen del Socavón.

Aspectos que desde ningún punto de vista los deliberaremos, pero, queremos retrotraernos al Carnaval de Antaño de Oruro. Si bien no podemos precisar la fecha de su inicio, porque no existe un dato fidedigno al respecto, sólo podemos afirmar y con certeza que el Carnaval de Oruro tiene más de dos siglos de vigencia, si tomamos como punto de partida la aparición de la Virgen del Socavón en 1789, con las leyendas del Chiru Chiru y el Nina Nina.

Ese hecho corroborado por Manuel Vargas, quien en su nota escrita: «Oruro desfile de Tradiciones» y publicada en la revista Etnofolk de 1992 señala que el Carnaval se inició en 1789, con el culto a la Virgen del Socavón. De esta época datan dos tradiciones parecidas, lo que mencionamos antes, las leyendas del Chiru Chiru y el Nina Nina.

Se cree que a raíz de esos milagros, y después de casi un siglo de ellos, en 1881 se construyó el Santuario de la Virgen del Socavón. Porque antes era sólo una pequeña parroquia al pie del cerro Pie de Gallo, donde los devotos se reunían para rendirle pleitesía a la Virgen de la Candelaria, que estaba pintada en un lienzo y cuyo fresco data de la segunda mitad del siglo XVI.

En el Libro de Oro de las Crónicas del Santuario se lee: «Década 80 del siglo XIX. El presbítero Francisco Cárdenas promueve la construcción de una capilla más amplia entre los años 1881 – 1882. El presidente de la República, general Narciso Campero ayuda (?) en su construcción».

Una construcción que resultó ardua, pero felizmente que culminó el ingeniero Julio Pinkas, quien fue traído desde el Brasil por el presidente de la República, Aniceto Arce, para que se hiciera cargo de varias obras importantes», según se publicó en el artículo «Construcción del Santuario» escrito por fray Alfonso Masignani Ballico, en su libro: «La Historia del Santuario Virgen del Socavón».

Pero, su origen puede ir mucho más antes, si tomamos en cuenta la Mitología del Carnaval de Oruro, con la aparición de las cuatro plagas al pueblo de los Urus y cuyos vestigios de tan maravilloso relato aún son evidentes en la ciudad de Oruro, al observar los restos de las cuatro plagas; la víbora, el lagarto, el sapo y las hormigas que un día invadieron este territorio, convertidas por la Ñusta en roca y arena.

Obviamente, el proceso para que llegue a consolidarse en la majestuosidad, como hoy conocemos al Carnaval de Oruro, fueron de muchos, pero muchos años.

Al margen del aspecto religioso, también tiene que ver aquí lo místico y lo andino, los rituales y otros aspectos espirituales, pero que no lo son todo. Es una simbiosis de lo religioso con lo pagano. Cultura más rica que no se la ve en ninguna otra parte del mundo, con estas características.

Queremos compartir el criterio de Edwin Guzmán Ortiz, quien en el artículo «El Carnaval Recóndito» que escribió para la revista «Etnofolk» del Comité Departamental de Etnografía y Folklore en 1992, establece:

«Si el Carnaval no es exclusivamente lo andino, sino enfáticamente además lo mestizo, eso que aludimos con el epíteto de «popular» cobra de pronto gran importancia. Además de la memoria larga del Carnaval, cuyas circunstancias se remontan a la colonia e incluso al periodo precolombino, la memoria corta forjada a principios de siglo (XX) nos proporciona un filón riquísimo de referencias que tienen que ver mucho con la identidad original de esta fiesta».

Guzmán asegura que el Carnaval de Oruro tiene un origen social humilde y por ese factor es «grandioso» y «majestuoso». Son los mineros y los gremios quienes se encargan de recrear a través de la danza su tránsito por la historia y la cultura.

«Los gremios de matarifes, veleros, cocanis y otros núcleos populares, a partir de la devoción hacia la Virgen del Socavón, cumplen la peregrinación en una entrada al Santuario desde las minas (San José e Itos) y pueblos aledaños como Machacamarca; este acto festivo devocional, es lo que se conoce como la «Entrada del Socavón». Una fiesta popular colmada de fe», dice Guzmán.

Sin embargo, a un principio los denominados «k’aras» o personas de la alta alcurnia, rechazaban esta manifestación cultural, prueba más clara de ello, son las publicaciones que aparecen en periódicos de la época, en la que se niega el ingreso de la Entrada por la Plaza 10 de Febrero, por una ordenanza municipal de los años 20 del pasado siglo. Por el contrario, en los medios impresos se criticaba el desorden y el paganismo de los «indios».

Lo que se puede recuperar de esa época son fotografías que muestran cómo eran los trajes de los danzarines de antaño, que pese a la pobreza reinante, sus hábiles talentos en la confección de los trajes, dignificaban su devoción a la Patrona de los mineros.

«Sin bandas (de música), al son de aerófonos andinos hacían su peregrinación hacia la Virgen del Socavón, mientras en otros escenarios, los «havillés» y las noches venecianas del carnaval de la oligarquía se desbordaba en medio de champagne, coupletistas, vestidas de madame Adrianne y aedas perfumados en los salones del Edén y el Palais Concert. Obreros, mutualistas, artesanos, cholos libertarios y unas cuantas mujeres, jamás pudieron imaginar que su fervor al cabo de unos años, sería conocido en todo el mundo», afirmó Guzmán.

Es por eso, y rescatando siempre los enunciados de Guzmán que hoy cuando vemos el lujo, la belleza de los artesanos plasmados en sus obras de arte, y el crecimiento que tuvo la Obra Maestra, no queremos recordar cuál fue el origen de tan grandiosa manifestación.

Mientras que Juan Carlos Paz, en su artículo «El Carnaval de Oruro» de la Revista Etnofolk de 1992, tras una entrevista realizada al danzarín de la Diablada Auténtica y conocido como el «decano de los diablos de Oruro», Camilo Paz Díaz, enfatiza que los mineros fueron los primeros que le rindieron pleitesía la Virgen Morena del Socavón.

«El origen de esta festividad religiosa, arranca del temor que sienten los mineros dentro de la mina. Allí nace el respeto a la Pachamama (madre tierra) y el miedo a los accidentes que se producen en las labores mineras, el minero busca protección de la Patrona: La Virgen del Socavón».

Paz afirma que los mineros fueron creadores de la entrada del Sábado de Peregrinación. Para ganarse los favores de «Supay» (diablo) se disfrazan queriendo representarlo, bajo la dirección del jefe. Luzbel (príncipe de las tinieblas). Mientras que el baile de la diablada, sería la danza de la redención, para llegar hasta los pies de la «Ñusta», transformada en la Virgen del Socavón.

«De esto nace la entrada del sábado de Carnaval (antes denominada de esa manera, ya que a la fecha se estableció como la Entrada del Sábado de Peregrinación, por ser el motivo central de la fiesta devocional dedicada a la Virgen del Socavón) con comparsas de jóvenes entusiastas, que con el tiempo se agranda, la alegría crece en el pueblo, muestra interés de participar formando nuevas comparsas que contraigan entusiasmo creciente», relata Paz.

En forma ya organizada, se forman varias instituciones folklóricas desde 1904, no cabe duda que una de ellas, sea la Gran Tradicional Auténtica Diablada Oruro (25 de noviembre de 1904).

Luego se organizan otros conjuntos como la Morenada Zona Norte, la Morenada del Sur, Los Negritos llamados en ese entonces como Tundiquis, «Los 12 pares de Francia», que era un grupo que llegaba de Chuquicamata, frontera Chile – Bolivia, bailan en pareja, el varón vestía una camisa blanca con la manga doblada a tres cuartas, zapatilla y un pantalón negro corriente. El ritmo que ejecutaban era al estilo del vals. La mujer tenía un vestido largo y una túnica que le cubría desde la cabeza, quedando descubiertos sólo los ojos.

También se crearon los Tobas, la Llamerada, los Cullaguas, los Sicuris y otros.

ENTRADA

Cuando esta manifestación ya era aceptada por la burguesía y clases dominantes, la entrada de antaño era corta y recorría sólo algunas calles antes de ingresar al Santuario de la Virgen del Socavón.

Paz relata: «Los danzarines no uniformaban los pasos, después del domingo un diablo bailaba acompañado de una China, la cueca «Chaupinpi Misq’iyoj» (cueca mezclada con diablada); primero la cueca al pasar la primera de ésta, se introducía la diablada y luego se bailaba la «segundita» de la cueca hasta terminar)».

Al retorno de la casa del pasante se bailaba en la Prefectura, allí se hacía una demostración de la coreografía de la diablada, como el ovillo, el relato y la estrella. Luego el prefecto invitaba a los danzantes, salteñas con cerveza. Luego los diablos bajaban bailando por la calle Bolívar, se iban a la casa del pasante, donde eran bien atendidos.

Más tarde, la Entrada del Sábado de Peregrinación fue creciendo y se desarrolló ya por la Avenida 6 de Octubre, como prueba de ello existe la letra de una diablada que dice «Por la 6 de Octubre, por la calle principal, todos a bailar, todos a cantar…».

Para una mejor organización se derivó a la calle Pagador y con el paso del tiempo y después de varios experimentos, al fin se estableció el ingreso por la Avenida del Folklore, conocida también como la Avenida 6 de Agosto.


Diablos de Oruro de 1910
LA PATRIA, Carnaval de Oruro
  • El motivo: La fe a la Virgen del Socavón
  •  Se dice que su origen se remonta a 1789 con la aparición de la Virgen del Socavón en la Villa San Felipe de Austria
  • Por: Dehymar Antezana – Periodista

Anata Andino

7 Feb

Celebración a la Pachamama en tiempo de lluvia

papa

Es la entrada andina previa a la celebración del Carnaval en el departamento de Oruro, un vínculo espiritual entre las danzas autóctonas y la producción agrícola en época de lluvias.

Es la celebración a la primera cosecha y da inicio a un nuevo ciclo agrícola, por el que se cumplen rituales de agradecimiento a la Pachamama. Es tiempo de la fertilidad.

Se realizará el 7 de febrero, para lo cual se espera el desfile de una decena de grupos autóctonos de comunidades que expresan en sus danzas la alegría de la primera cosecha.

Al ritmo de los instrumentos, la danza permite llegar a las divinidades supremas como el Tata Inti, Phaxsi Mama, wakas, achachilas y apachetas para pedir el retorno del año agrícola y recibir el Anta Mallku, que llega cargado de riqueza, es el pensamiento que expresa la Federación Sindical Única de Trabajadores Campesinos de Oruro (FSUTCO) en su convocatoria a la XXI versión del Anata Andino.

Según su cosmovisión, la entrada es una manifestación de las naciones originarias que se realizaba antes de la invasión colonial de la cruz y la espada (armas de la conquista) y que hoy es recuperada por las comunidades que llegan a Oruro.

En la actualidad, danzas autóctonas como moseñadas, tarqueadas, jula julas, guitarrillas, pinkilladas, lakitas, kusillos, kena kena, entre otros, se admiran en la entrada.

Participan las 16 provincias del departamento de Oruro, además de delegaciones de los nueve departamentos de Bolivia, invitados especiales e internacionales, por lo que cada año se espera a un millar de visitantes en la tierra del carnaval.

Según los textos del investigador de la Unidad de Cultura del Centro de Ecología y Pueblos Andinos (CEPA), Marco Zabala, la celebración del anata data de hace años, quizás con otros denominativos. Los pueblos antiguos que habitaban esta región tenían sus propias deidades que se transformaron con el transcurrir del tiempo por el efecto de las migraciones.

Señala que esta fiesta tiene sus propias características en el área rural, pero en el contexto urbano se fue complementando con otros símbolos y sentimientos importados de otras latitudes del mundo.

El agradecimiento a la Madre Tierra por los alimentos que nos otorga es el tiempo femenino, el tiempo de la fertilidad al que se debe celebrar.

La organización campesina recuerda que el Anata es Patrimonio Viviente Natural, Material e Intangible de las Naciones Originarias, que se fortalece tras un proceso de resistencia de más de 500 años. Hoy las comunidades indígenas retornan con la sabiduría científica de los antepasados y dignidad cultural.

 

Todos los participantes en el Anata Andino deben ejecutar música, baile, coreografía, vestimenta y ceremonia originaria relacionada con el período de la época de lluvias (jallupacha). Los organizadores tomarán en cuenta el número de participantes.

 

http://www.cambio.bo/?q=suplementos2/revista-7-d%C3%ADas

Carnaval: Conozca donde mejor se conservan las tradiciones

7 Feb

– Los Tiempos


  • Les damos nueve razones para escaparse en Carnaval | Tiempo ideal para conocer nuevos destinos, sin descartar las fiestas más populares. Una guía para conocer la gran diversidad cultural que atesora Bolivia… Lo invitamos a hacer turismo tierra adentro

 

 

Oruro |El Carnaval andino en homenaje a la Pachamama

 

 

Desde hace siglos los campesinos de los Andes realizan una peculiar fiesta de agradecimiento a la tierra por sus cultivos

El indígena de la zona andina basa su actividad según el calendario agrícola. Después de la temporada seca, viene la de lluvias, que empieza en noviembre. Entre enero y febrero es tiempo de cosecha y de agradecer a la Pachamama (madre tierra) por sus frutos. El campesino indígena de Oruro lo hace a través de la Anata, una fiesta de retribución a la tierra que se celebra con danzas, abundante comida, bebida y encuentros amorosos. La música que se baila se la denomina «tarqueada», porque el instrumento principal es la tarq»a, una flauta de madera que se originó en el altiplano boliviano y luego se extendió a otros países. Este instrumento es enterrado luego del Carnaval, y se lo vuelve a desenterrar en el mes de noviembre cuando empieza la época húmeda. Jesús Elías, de la asociación de Etnografía y Folclore de Oruro, explica que esta fiesta provincial y el Carnaval de la ciudad son tributos a la Pachamama. “La diferencia es que la fiesta del campo y la de las provincias son netamente agrícolas; en cambio, la que se realiza en las serranías sagradas de los Urus es minera”, aclara Elías. En estos días, la Anata ya ha empezado en distintas poblaciones y continuará hasta pasadas las carnestolendas. Pero desde hace más de diez años en la ciudad de Pagador, campesinos de distintas poblaciones recrean la fiesta el día jueves previo a la entrada de la famosa procesión, que atrae a miles de turistas del mundo. Este año la denominada «Anata Andina» se efectuará el jueves 19 de febrero y es una oportunidad imperdible para conocer una faceta poco conocida del mundo rural andino.

 

 

Pando | Música y diversión entre Cobija y Brasilea

 

 

El viernes se corona a la reina; el sábado es el corso; el domingo las comparsas se reúnen en churrascos y el lunes, los cobijeños participan del Carnaval de Brasilea. También asisten al Carnaval Campesino, en Villa Busch.

En Cobija, la principal fiesta se realiza en la zona circundante al monumento del Carretón (ex aeropuerto). La vestimenta de los carnavaleros tiene la influencia de Santa Cruz. El momento más importante es, sin duda, el ingreso de la reina, que es coronada un día antes del corso. Las danzas tienen ritmos variados, entre ellos, música brasileña y cruceña. El lunes de Carnaval, los cobijeños acostumbran a participar de los festejos en Brasilea (Brasil), que, al igual que en Bahía (Brasil), la fiesta se vive en la calle. Para el martes, la costumbre occidental de ch»alla ya se ha impuesto, claro que acompañada de un sabroso churrasco. De los carnavales pueblerinos el que más se destaca es el de Villa Busch (localizada entre Cobija y Porvenir). Se lo conoce como el Corso Campesino, donde se reúne la reina del Carnaval y los habitantes de las localidades cercanas. En el entierro del Carnaval, domingo de tentación, se bota al diablo (muñeco) al río Acre.

 

 

Potosí | Los mineros arman su propio festejo

 

 

Los mineros parten desde las bocaminas del Cerro Rico hacia la ciudad para celebrar el Carnaval. En los pueblos sus habitantes se dividen en los de arriba y los de abajo

El Carnaval Minero comienza dos semanas antes de lo fijado en el calendario. En la víspera, los mineros no duermen por admirar a sus deidades (sus Tatakjagghu), que guardan semejanzas con Jesucristo y santos católicos. A las 7:00, al sonar de las bandas, los hombres salen bailando de las bocaminas y recorren la capital. Los cooperativistas repiten la celebración los siguientes domingos de febrero. Para el lunes y martes de Carnaval, las pandillas (comparsas) reviven el Carnaval de Antaño. La celebración del dios Momo tarda una semana en llegar al campo. Los pueblerinos, divididos en los de arriba y los de abajo, se reúnen en la plaza, como sucede en Betanzo. Son populares las «churras de Betanzo», una fraternidad femenina. En Tupiza hay Jueves de Compadres y Domingo de Tentación. Las pandillas danzan al ritmo de bombos y tarq»a y se visitan casas, mientras que en Cotagaita las parejas, con ramas de albahaca en las manos, dan vueltas por la plaza. Se dice que el diablo templa las cuerdas de sus charangos y guitarras.

 

 

Chuquisaca | El Arete Guasu, el Pujllay, el de Yotala y muchas otras fiestas más

 

 

El departamento es uno de los más ricos en festividades carnavaleras. En esta época renacen antiguas tradiciones que han sobrevivido al paso del tiempo. La región se caracteriza por la variedad y el colorido de sus celebraciones

Chuquisaca tiene más de un motivo para disfrutar. De su gran diversidad de tradiciones, podemos destacar la de Tomina. La fiesta de este municipio ( distante 153 km de Sucre) tiene tres celebraciones: la Suya, una velada del lunes de Carnaval, en la que se espera a las almas de los que murieron durante el año; la Pukara, en la que se recuerda el primer año de la muerte de una persona participan todas las comunidades vecinas y para la ocasión se preparan arcos adornados con plantas y flores, además de alimentos y la Marcada, donde se recrea de manera simbólica el matrimonio entre animales, para que al año den varias crías. La chicha, el picante de cordero y la sopa de maní son las comidas más preparadas.

En el municipio de Azurduy, la Marcada es la fiesta más importante, porque se realiza el marcado de becerros y potrillos. Abundan los platos típicos, como el que da nombre a la fiesta. La gente ch»alla a sus animales y bebe abundante chicha. El Arete Guasu, llamado también el Carnaval guaraní, es la festividad más importante de esta etnia extendida por el Chaco y que en este departamento habita en Villa Vaca Guzmán. Danzas como los Aña Aña, Cuchi Cuchi y Toro Toro reflejan la cosmovisión del guaraní. Mientras que en Camargo, la fiesta puede durar dos días o una semana. En Villa Serrano no hay que dejar de probar la Qhorpa (ensalada de pepino con queso), que se invita en las casas. En Yotala, las tradiciones coloniales aún perviven; un ejemplo es el juego con cáscara de huevo o de alguna fruta que se llena con agua perfumada con cedrón y romero, que se arroja a los que pasean por la calle. Otra tradición es la recolección de flores silvestres que adornan los festejos. Finalmente, El Pujllay, antiguamente llamado Carnaval Yampara, se lleva a cabo en Tarabuco, a mediados de marzo. El colorido de la vestimenta de los lugareños, junto con las danzas tradicionales, atrae a cientos de turistas.

 

 

Santa Cruz | Agua, baile y hospitalidad destacan en el festejo oriental

 

 

Vallegrande recibe a los visitantes con comida y bebida en abundancia; en Cordillera se celebra la fiesta del maíz a la usanza guaraní y en las Misiones Jesuíticas destaca la cultura chiquitana

El Carnaval cruceño es fiel reflejo de la personalidad del camba: abierto, alegre y bullicioso. Si bien la celebración en Santa Cruz de la Sierra es la que más visitantes atrae, la alegría del Carnaval no se limita a la capital del departamento. En Vallegrande (241 Km por la carretera antigua a Cochabamba) los festejos se destacan por la picardía de la música y la abundancia de sabrosa comida -q»aras (cuerillo de cerdo a la brasa), asadito colorao, «aviones» (espinazo del cerdo cocido en paila) y el afamado bisté (huevo estrellado y papa frita cubiertos de cebolla y tomate)- y bebidas espirituosas elaboradas con frutas típicas de la zona -vino de uva y frutilla, licor de quirusilla, durazno y yana yana, y rimpolio o licor de leche evaporada, azúcar, huevo, canela y singani-. En la región del Chaco (Charagua, 260 km), el Arete Guazú celebra la fiesta del maíz con danzas típicas guaraníes y los infaltables asados al palo de chivito, cordero, res o lechón. En las Misiones Jesuíticas -Concepción, San Xavier, San Ignacio, San Miguel, San Rafael, Santa Ana- la fiesta permite observar a grupos chiquitanos a la usanza misional, representando personajes tradicionales como los yarituses, abuelos y la danza del sarao. En San José de Chiquitos hay una curiosa costumbre. El párroco del lugar entrega una bandera “del carnaval” a las autoridades del cabildo indígena, que presiden la marcha de las comparsas por las calles de la ciudad. Al finalizar los festejos (martes), el cabildo devuelve la bandera y si ésta se encuentra sucia, el sacerdote corretea y guasquea a los pueblerinos por “no saber cuidar el Carnaval”.

 

 

La Paz | Con los ch»utas y con los augurios de una buena cosecha

 

 

En Cantuyo, Omasuyos, Huarina y Achacachi se realizan rituales que coinciden con la fiesta del dios Mono, pero que para los campesinos festejan el augurio de una buena cosecha

Por si no lo sabía, en el departamento de La Paz, el Carnaval ya comenzó el 17 de enero en la población de Caquiaviri, con el ingreso de los ch»utas, personajes emblemáticos de esta fiesta, que rinde homenaje a Santiago Abad. Ya para el domingo 1 de febrero, en las puertas del Cementerio General, se inicia formalmente la celebración carnestolenda con el «desentierro» del pepino. Desde entonces, la ciudad tiene varias muestras de arte, como exposición de máscaras, trajes e imágenes del Carnaval de antaño. Ayer, por ejemplo, se realizó la elección de la Reina del Carnaval Paceño y para la próxima semana se tiene previsto la remembranza del Jisk»a Anata, la milluchada y la presentación de candidatas a Tawaqu, Huaycheños y Qhantus. El 13 se elegirá a la chola, el chuta y el pepino, mientras que el 22 se programa la entrada tradicional de pepinos. Al día siguiente, será el turno del Jisk»a Anata. El 24, martes de ch»alla, se dedicará a los rituales de agradecimiento a la Pachamama y el 1 marzo, la retreta del Carnaval acompañará el entierro del pepino, dando por concluida la fiesta. En las poblaciones productoras de papa, haba y quinua, como Cantuyo, Omasuyos, Huarina y Achacachi, se efectuarán rituales que coinciden con la fecha carnavalera, pero que festejan el augurio de una buena cosecha.

 

 

Tarija | Al ritmo de La rueda chapaca y al son de los erkes se alimenta la fiesta

 

 

Las carnestolendas de esta región cobran mayor importancia en la zona rural el lunes y martes. De la ciudad salen muy temprano a las poblaciones vecinas y regresan por la noche

Si el Carnaval en la ciudad de Tarija es un ejemplo de vistosidad y de alegría, el que se realiza en el área rural no lo es menos. Es por eso que el lunes y martes la gente de la ciudad prefiere irse a las localidades más cercanas, como el Valle de la Concepción, El Rancho o Tomatas Grandes, para disfrutar de las tradiciones más arraigadas de esa región. Se baila La rueda chapaca, que es una danza cuyo sonido particular lo dan los erkes, instrumento típico de la región. En poblaciones como Tolomosa, el festejo se inicia el jueves con la Fiesta de las Comadres, en la que se intercambia un chivo o un oveja, entre las mujeres, como señal de amistad. Abunda la chicha y se comparte alrededor de churrascos. El martes, que en occidente es de ch»alla, en la zona rural de Tarija es de albahaca. La flor de esta planta es repartida entre los invitados a las celebraciones.

 

 

Cochabamba | Los copleadores y los taquipayanaku

 

 

Los 45 municipios de Cochabamba tienen arraigadas tradiciones que se han mantenido y permanecen casi ocultas para el hombre de la ciudad. En estas fiestas no existen espectadores, porque todos, de alguna u otra forma, participan de la celebración

En el Valle Alto del departamento predominan los grupos de copleadores y la música vinculada a los desafíos cantados (taquipayanaku). En las comunidades donde se mantiene el sistema de ayllus, las festividades están dedicadas a los muertos, la tierra y a los diablos. Carnaval es el momento en que se despacha tanto a fallecidos como a los diablos. Los instrumentos elegidos y los ritmos están muy vinculados a este ritual. En esta época, comunidades del sur realizan el Tinku. A partir de la década de los 90, las entidades dedicadas a la etnografía y al folclore han recuperado para la capital algunas de las fiestas de pueblo que dieron origen al Corso de Corsos o Carnaval de la Concordia, que se realiza como despedida de las carnestolendas una semana después de la entrada orureña. El evento congrega a miles de bailarines y es una síntesis del Carnaval de los valles de la región.

 

 

Beni | Juegos tradicionales animan la fiesta del Carnaval

 

 

El jocheo de toros y la riña de gallos estimulan a los celebrantes en las poblaciones rurales. El entierro se lleva a cabo el Miércoles de Ceniza y el desfile de reinas es la atracción principal

El Carnaval beniano, muy parecido al cruceño por la profusión de ritmos orientales y los juegos con agua, tiene el encanto y la alegría de los pueblos moxeños. El domingo, o primer día de Carnaval, el festejo se inicia en la mayoría de las localidades importantes como Trinidad, Riberalta, San Borja, Baures o Guayaramerín. En las poblaciones rurales, los carnavaleros adornan sus carretones con flores y suben a sus reinas para recorrer las calles principales. En Guayaramerín y Riberalta se acostumbra animar las carnestolendas con juegos populares, como el jocheo de toros y la riña de gallos, que se realizan en la mañana. En la tarde comienza el juego con agua en las calles, mientras que por la noche tienen lugar las tradicionales fiestas en locales o casas particulares. El entierro del Carnaval es una actividad muy curiosa, especialmente en Trinidad, donde se lleva a cabo el Miércoles de Ceniza en la plaza Ballivián. Allí se reúnen todas las comparsas, que siguen a un personaje vestido de luto que carga un muñeco que representa al «difunto». Anteriormente, el entierro era precedido por un desfile fúnebre, que avanzaba al ritmo de una melodía especial denominada Atatango.

http://www.lostiempos.com/oh/

El Carnaval de Oruro

7 Feb




El carnaval orureño es uno de los más espectaculares del continente sudamericano. Durante una semana, los habitantes de esta ciudad del altiplano sur de Bolivia salen a la calle ataviados con sofisticados trajes para homenajear a la virgen de Candelaria. Esta original festividad se manifiesta de una forma muy especial: La Diablada (danza de los demonios), que se ha convertido en la gran celebración anual de Bolivia. Se trata de una recreación del triunfo del bien sobre el mal, pero no se puede reducir a eso, ya que el festival está muy relacionado con los mitos y tradiciones tanto cristianas como indias. 

El origen de este carnaval procede de una antigua leyenda según la cual la Virgen de la Candelaria atendió en sus últimos momentos a un ladrón malherido en una mina que hay en la parte baja del cerro Pié del Gallo. Cuando los mineros encontraron el cadáver del bandido tenía una imagen de la virgen sobre su cabeza; hoy, la mina es conocida como el Socavón de la Virgen. Por entonces, los trabajadores mineros sólo tenían un día de descanso al año y lo hicieron coincidir con la Fiesta de la Virgen para bailar en devoción a ella y desahogar sus penas, así nació el carnaval de Oruro. El diseño y creación de los trajes de la Diablada se ha convertido en un arte en Oruro. Existen numerosos clubes de Diablada formados por grupos de entre 40 y 300 miembros de todo nivel de la sociedad orureña, patrocinados por empresarios locales, ya que los trajes pueden costar varios cientos de dólares cada uno. Los ensayos de estos bailes diabólicos comienzan el primer domingo de noviembre, varios meses antes de la llegada del carnaval.
Desde estas fechas hasta dos semanas antes del carnaval se celebran los sábados y domingos una serie de reuniones frente a la cueva de la virgen que van preparando el ambiente para la diablada. 

Un domingo antes del Carnaval, todas las sociedades folklóricas asisten al Segundo Convite a la Virgen, que en realidad es el saludo oficial de los danzarines y cofradías cuando todos los preparativos ya han sido concluidos. Este día, los bailarines ensayan la Entrada del Carnaval por la ruta establecida ante la expectativa general y la llegada a Oruro de los primeros turistas y visitantes. El Jueves de Comadres (ultimo jueves antes de la Entrada) y el viernes, se hacen las tradicionaleschallas de los parajes mineros, fábricas, centros de trabajo, mercados, oficinas y locales escolares.. Esta ceremonia ritual de contenido ancestral en la que se invoca a Pachamama (madre tierra), es completada con comidas y bebidas de toda índole, además de alegres sones de música nacional. El viernes por la noche se desarrolla una Gran Verbena Popular en el mercado Campero y a todo lo largo de la nueva Avenida del Folklore (antiguamente conocida como avenida 6 de Agosto). En la verbena participan las bandas de música que acompañarán al día siguiente a los conjuntos en la Entrada y otros grupos musicales y organizaciones juveniles. 

El carnaval propiamente dicho comienza el primer sábado antes del miércoles de Ceniza, con la gloriosa Entrada, un desfile de apertura encabezado por el personaje del Arcángel Miguel, ataviado con un impresionante traje lleno de brillo y color. Tras él, desfilan bailando los famosos demonios y gran cantidad de osos y cóndores. El diablo supremo, Lucifer, lleva el traje más extravagante. Fielmente, a su lado desfilan otros dos diablos, entre los que destaca Supay, el dios andino del mal, que habita las colinas y los pozos de las minas. La procesión va seguida de vehículos adornados con joyas y monedas, en conmemoración de los ritos Achura, en los que los Incas ofrecen sus tesoros a Inti (el sol), en el festival de Inti Raymi. Durante la procesión, los mineros ofrecen el metal de más calidad del año a El Tío, el personaje maligno que es propietario de todos los minerales y metales preciosos. La comitiva va seguida por los Incas y gran número de conquistadores, incluyendo a Francisco Pizarro y Diego de Almagro. Cuando el Arcángel y los demoníacos bailarines llegan al estadio de fútbol, una serie de bailes ponen en escena la última batalla entre el bien y el mal. Cuando es evidente que el bien ha salido triunfante, los bailarines se retiran al Santuario de la Virgen del Socavón, donde se promulga que el bien ha prevalecido. 

http://www.elalmanaque.com/carnaval/bolivia.htm

Sucre recupera en su Carnaval de antaño a la Chola y al “aljeri

7 Feb

Sucre revivirá sus tradiciones añejas este sábado con la caravana de damas antiguas. Se repondrán la figura del “cargador” y la guerra con agua perfumada.

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Leny Chuquimia / La Paz
Este sábado, la ciudad de Sucre revivirá tradiciones añejas en su Carnaval de Antaño. Al ritmo de las estudiantinas, la Chola chuquisaqueña y el aljeri (cargador) serán los protagonistas de la fiesta en la que los niños retomarán la tradición del «chauchi” para recibir monedas de chocolate .
«Este sábado, vamos a tener la entrada del Carnaval de Antaño en Sucre,  con la que vamos a recuperar todas las tradiciones del Carnaval no sólo de Chuquisaca sino también de otros departamentos que ya han confirmado su participación. La Paz y Potosí van a estar mostrándonos su danza, música y costumbres”, señaló la secretaria edil de Desarrollo Humano y Social de Sucre, María Cristina Martínez, ayer en la presentación del festejo.
La autoridad explicó que en esta versión del Carnaval de Antaño se resaltará la imagen de la Chola chuquisaqueña para evitar que se pierda el donaire de personaje típico. Una caravana de carrozas, damas antiguas y otros personajes partirá el sábado a las 9:00 desde el palacete del Greo hasta la Plaza Central.
«Otro de los personajes que queremos recuperar es el quepiri o aljeri que era el encargado de llevar  todos los insumos carnavaleros, desde trajes hasta  bebidas. «Ellos acompañaban a los comparseros a las casas de las madrinas llevando en la espalda dos canastas con sándwiches de palta, confites,  licores de tumbo y leche de tigre, que son parte de nuestra la tradición culinaria”, relató Martínez.
No faltará la tradicional cueca chuquisaqueña y los  huayños interpretados por estudiantinas. También habrá grupos de sikuris compuestos  por jóvenes.
Agua perfumada y  «chauchis”
«Queremos recuperar la forma en que jóvenes y niños  jugaban con agua perfumada en épocas antiguas al paso de las carrozas.  Gritaban ‘chauchis, chauchis’ y desde éstas se arrojaban monedas de corte bajo”, contó la edil.
Martínez relató que para el Carnaval los jóvenes preparaban cascarones de huevo, vaciando el contenido cuidadosamente  a través de un orificio, para llenarlos  de agua perfumada y sellarlos. «Para mojar a las doncellas  se situaban cerca y reventaban en su propia mano estos cascarones  con respeto y galantería sin la rudeza que hoy vemos”, expresó.
Este año se recuperará el  «chauchis”   y repartirán monedas doradas de chocolate. «El Carnaval no era sólo de los jóvenes sino también de los niños por eso queremos que todos regalen y reciben monedas”, aseveró

http://www.paginasiete.bo/sociedad/2015/2/5/sucre-recupera-carnaval-antano-chola-aljeri-46309.html

Horarios de los organos del cuerpo.

7 Feb

En la medicina tradicional china hay un tiempo para cada cosa, organizarse bien y saber que actividades hacer en cada momento del día es crucial para la salud.

Nuestros cuerpos funcionan como relojes mecánicos, cada órgano y meridiano tiene un período de unas dos horas en que el qi (energía) está en el nivel máximo.

En la medicina china el día se divide en 12 períodos de dos horas, son las llamadas “12 ramas terrestres” y reciben los nombres siguientes: zi, chou, yin, mao, chen, si, wu, wei, shen, you, xu y hai.

Los 12 meridianos son los ríos a través de los cuales el qi recorre nuestro cuerpo llegando hasta cada uno de los órganos, éstos funcionan mejor cuando el flujo de energía que reciben es mayor.

Por lo tanto el llevar a cabo cierta actividad en el momento adecuado asegura que los órganos y sistemas involucrados estarán en las mejores condiciones.

Los trastornos en el flujo de energía derivan en problemas de salud.

HAI

De las 9 pm a las 11 pm:

En este el horario, el cuerpo realiza actividades de desintoxicación, eliminación de químicos innecesarios y tóxicos, mediante el sistema linfático de nuestro cuerpo. En este horario de la noche debe buscarse un estado de relajación, escuchando música, por ejemplo, cesando en todas nuestras actividades.

Dormir es la mejor manera de acumular energía yang, por eso es mejor dormir durante ZI, lo que significa que deberíamos ir a dormir en el período hai. No es bueno permanecer fuera de casa durante HAI y ZI.

Para dormirse el doctor Wang nos aconseja tumbarse de costado, con una pierna flexionada descansando sobre la otra. Uno debe estar tranquilo y no pensar en nada. Solo cuando el corazón duerme (pensando en nada) se puede disfrutar de un sueño profundo y reparador.

Como cuenta Qu Limin en el libro “Doce horas y el cuidado de la salud” hai es el mejor momento del día para practicar sexo (también para quedarse embarazada), porque es cuando el Yin y el Yang están en equilibrio en el cuerpo y en el universo. Según esta autora lo anterior está basado en los preceptos expuestos en el “Clásico de Medicina Interna del Emperador Amarillo”, el texto fundacional de la medicina tradicional china.

Practicar sexo durante este período deja suficiente tiempo para descansar para el día siguiente.

De acuerdo con la medicina tradicional china se debe evitar tener relaciones sexuales cuando la energía del universo está trastocada (ya que también afecta a la energía del cuerpo), éste es el caso de tormentas, fuerte viento, terremotos o eclipses. La energía interna se desequilibra también cuando uno está ebrio o ha comido demasiado, por lo tanto también es mejor posponer el sexo en estas situaciones.

ZI (23:00-1:00)

Proceso de desintoxicación de la vesícula biliar. Son las horas más oscuras, cuando la fuerte energía yin empieza a disminuir y la energía yang a aumentar. La energía yang es crucial para permanecer activo durante el día y debe ser acumulada en el momento adecuado.

Durante ZI el cuerpo debería estar disfrutando de un buen sueño.

Las de la vesícula biliar entre 11 p.m. y 1 a.m.  Meridiano Triple Calentador comprende los 3 sistemas principales, oxigenación, circulación, digestión y asimilación energética. La fuerte energía yin empieza a disminuir y la energía yang a aumentar. Dormir es la mejor manera de acumular energía yang. Se eliminan químicos innecesarios y tóxicos mediante el sistema linfático del organismo. Se recomienda estado de quietud.

Dormirse tarde y despertar tarde interrumpirá el proceso de desintoxicación de químicos innecesarios de tu organismo.

Además, debes tener en cuenta que, de las 12:00 pm a las 4:00 am, es el horario en el que la médula ósea de tus huesos produce la sangre, así es que procura dormir bien y no te acuestes tarde.

De 1 a 3 am :

CHOU

El cuerpo realiza el proceso de desintoxicación del hígado. Deberíamos estar en un estado de sueño profundo.

Durante CHOU el meridiano del hígado está en su pico para eliminar toxinas y producir sangre nueva. Las persones que sufren cansancio crónico e insomnio probablemente tienen un exceso de energía Yang.

El doctor Wang Wenjian del departamento de medicina interna de la “Shanghai Chinese Clinic and Medicine House” recomienda a los que tienen problemas para dormir hacer unos sencillos ejercicios para calmar los nervios y dispersar el exceso de “fuego” en los órganos:

Sentarse en la cama con ropa de abrigo encima de los hombros y respirar hondo una o dos veces para expulsar el qi contaminado, fregar las manos una contra la otra hasta que se calienten y a continuación cubrir los ojos con la palma de una mano y al mismo tiempo masajear unas 35 veces las alas de la nariz con la otra mano. Después mover las orejas hacia atrás 35 veces; cubrir las orejas con las manos dejando los dedos en la nuca y picar levemente la parte posterior de la cabeza con los dedos corazón 25 veces. Estirar los brazos hacia los lados y, para finalizar, tragar saliva tres veces imaginando como ésta desciende hasta el ombligo.

De 3 a 5 am:

YIN (3:00-5:00)

YIN es el período del meridiano de los pulmones que distribuye la energía y la sangre producidas en el hígado hasta los distintos órganos

Desintoxicación de los pulmones. En estas horas se suelen producir episodios de tos. Es mejor no tomar medicamentos para la tos  en este horario, ya que interfieren en el proceso de eliminación de toxinas.

De 5 a 7 am:

MOU

Desintoxicación del colon. Horario de ir al baño a vaciar el intestino.

Siempre vistiendo ropa de abrigo para protegerse de las energías patógenas invasoras.

Además de cumplir con las necesidades naturales, durante estas dos horas es recomendable sentarse al lado de una ventana con luz natural si es verano, a beber una taza de agua caliente (mejor que té) y al mismo tiempo peinarse repetidamente. Esto ayuda a disipar las energías negativas y a aclarar la visión y la mente.

Tiempo de lavarse.

De 7 a 9 am

CHEN

Absorción de nutrientes en el intestino delgado. Es el horario perfecto para tomar el desayuno, ya que  el meridiano del estómago está activo. Se aconseja tomar comida caliente, como arroz congee. Después de descansar un ratito caminar 50-60 pasos lentamente y al mismo tiempo masajear la barriga para facilitar la digestión.

Con la energía yang que nos ha aportado la comida, el bazo convierte los nutrientes en energía sin acumular un exceso de grasa (siempre y cuando no comamos demasiado).

Atención al Desayuno:

-Si estás enfermo, debes tomarlo antes de las 6:30 am.

-Si deseas mantenerte en forma, antes de las 7:30 am

-Si no acostumbras a desayunar, cambia el hábito. Si hacerlo entre las 7 y las 9 no te es posible, hazlo entre las 9 y las 10, mejor que no hacerlo.

El no desayunar es un mal hábito que mata las neuronas, puesto que quien no  desayuna tiene bajo nivel de azúcar en la sangre, lo que le genera insuficiente suministro de nutrientes al cerebro causando su degeneración paulatina.

SI (9:00-11:00)

El meridiano del bazo y del páncreas están activos durante el período SI, los alimentos son convertidos en sangre y energía para nutrir a los músculos. Éstas dos horas son el mejor momento del día para trabajar, ya que la energía recién adquirida llena el cuerpo de vitalidad.

WU(11:00-13:00)

El pericardio es la membrana que recubre el corazón y los grandes vasos protegiéndolos del exterior, contiene canales de sangre y de energía. Durante WU está activo.

Hora para el almuerzo. Meridiano del corazón, según la MTCH el corazón también nutre la mente y el espíritu, este es también un horario para revitalizar el espíritu, conversar y compartir.

Tiempo del almuerzo. Un almuerzo nutriente y balanceado es importante. El doctor Wang comenta que debería de ser caliente y sin comida cruda, si se está en invierno. No se debe comer en exceso. Como después del desayuno también es bueno hacer un paseo lento masajeando la barriga y la parte inferior de la espalda, para estimular la actividad del bazo y los riñones. Se recomienda tomar un poco de té y hacer una siesta de una media hora.

WEI (13:00-15:00)

Después de la siesta (de no más de una hora), es el momento de más actividad. El intestino delgado trabaja separando y distribuyendo los nutrientes digeridos. Caminar algunos pasos con masajes en el abdomen.

SHEN (15:00-17:00)

Estas son horas ideales para el estudio. Es cuando los meridianos de la vejiga trabajan. Hay dos meridianos de la vejiga, una en cada lado de la espina dorsal y corren desde los pies hasta el cerebro. La energía fluye activamente hasta el cerebro durante SHEN, por eso es un buen momento para trabajar eficientemente.

Se aconseja beber té por la tarde. Los meridianos de la vejiga son un importante canal de expulsión de toxinas y beber agua ayuda a que las toxinas pasen a la orina y sean expulsadas del cuerpo.

YOU (17:00-19:00)

Es durante YOU que el meridiano de los riñones empieza a acumular “esencia”. Este es el mejor momento para llevar a cabo terapias relacionadas con los riñones.

Es la hora de cenar, importante no comer mucho. El doctor Wang nos recomienda tomar un poco vino, ya que es bueno para activar la circulación.

No es conveniente ingerir líquidos más tarde de este horario.Tiempo para las terapias, meditación e introspección, hablar temas que tengan que ver con principios filosóficos y éticos, estudiar materias del espíritu, escuchar música.

XU (19:00-21:00)

Las de la circulación sexualidad entre 7 y 9 p.m. Meridiano del Pericardio en la Medicina China; este meridiano impulsa la actividad amorosa y la sexualidad, también protege al corazón dándole inspiración, es una buena hora para actividades de grupo que reconforten las emociones compartidas con otros y el espíritu colectivo.

En este momento se recomienda poner los pies en remojo en agua caliente, esto ayuda a la dispersión del calor patológico y activa la circulación.

Es también un buen momento para leer un poco, dice el doctor Wang, pero no mucho para evitar dañar los ojos. Durante estas horas no es recomendable una intensa actividad mental, ya que ésta puede causar un exceso de calor y deficiencias yin en los riñones que pueden derivar en desequilibrios corazón-riñón y en disfunciones sexuales. Los masajes en el punto yong quan (en la planta de los pies) ayuda a nutrir de energía el riñón.

Estos ciclos se basan en funciones corporales ya que hay una energía específica que recorre el cuerpo y se distribuye en forma horaria. 

Dicha energía comienza recorriendo el meridiano del pulmón, pues la vida se manifiesta con el primer grito del recién nacido, después sigue el meridiano del intestino grueso y así se van presentando las funciones de los órganos y sus relaciones psicológicas.

Muchas de las funciones vitales del organismo son dirigidas por sistemas muy complejos, donde células y otras sustancias «obedecen» y «siguen el ritmo» de un mecanismo preciso y constante.

Es lo que se conoce como el reloj biológico humano, el cual, si llega a fallar, puede ocasionar trastornos de comportamiento: sueño, depresión, pérdida de la memoria y cansancio, entre otros.

El reloj biológico es un sistema capaz de generar un orden temporal en las actividades del organismo, oscila con un período regular y utiliza las oscilaciones como referencia temporal interna. La mayoría de los relojes biológicos funcionan con un ciclo de 24 horas, conocido como ritmo cicardiano que ayuda al organismo a distinguir entre el día y la noche. Observar y comprender estas oscilaciones del ritmo y sus efectos en los procesos biológicos, mentales y emocionales lleva al ser humano a conocerse a sí mismo mucho mejor y a vivir en equilibrio con su entorno natural.

SAIKU ALTERNATIVO

SALUD 10 Hábitos que tal vez tengas

7 Feb
De acuerdo con la Organización Mundial de la Salud, este es el top de prácticas usuales que solemos tener y dañan el funcionamiento ideal de nuestro cerebro.

De acuerdo con la Organización Mundial de la Salud, este es el top de prácticas usuales que solemos tener y dañan el funcionamiento ideal de nuestro cerebro:

No desayunar. Las personas que no desayunan no tienen el nivel óptimo de azúcar y proteínas que necesita nuestro sistema sobre todo durante las primeras horas del día, lo cual conduce a un suministro insuficiente de nutrientes al cerebro causando su pronta degeneración.

Reacciones violentas o estrés prematuro. Esto causa el endurecimiento de las arterias del cerebro, provocando una disminución en la capacidad mental.

Fumar. Disminuye considerablemente la masa encefálica y se ha comprobado que es un agente conductor importante a la enfermedad de Alzheimer.

Consumo elevado de azúcares. El exceso de este carbohidrato interrumpe la absorción de proteínas y nutrientes, causando malnutrición e interferencia con el desarrollo del cerebro.

Exposición constante a ambientes contaminados. El cerebro es elórgano de nuestro cuerpo que más consume oxígeno. La inhalación de aire contaminado disminuye el suministro de oxígeno al cerebro, dando lugar a una disminución de la eficiencia cerebral.

Dormir poco.  Dormir 8 horas diarias permite que nuestro cerebro descanse y obtenga un remanso de nuestras demandantes tareas diarias. Privarse del sueño acelera la muerte de las células cerebrales a corto plazo.

Cubrirse la cabeza mientras se duerme. Dormir con la cabeza cubierta aumenta la concentración de dióxido de carbono y disminuye la de oxígeno, lo que puede ocasionar efectos dañinos en el cerebro.

Forzar al cerebro durante la enfermedad. Trabajar mucho o estudiar a marchas forzadas estando enfermo, provocará una disminución en la eficacia del cerebro a largo plazo.

Falta de estímulos y ejercicios mentales. Pensar es la mejor manera de entrenar nuestro cerebro: un memorama, un acertijo, o simplemente dar rienda suelta a nuestra imaginación, estimulará nuestro cerebro y lo mantendrá en forma.

Entablar pláticas con temáticas elaboradas. Iniciar conversaciones de temas con cierto grado de complejidad promueve la salud de nuestra materia gris.

[Kalvi Kalanjiam]

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Garnish Picaflor de Manzana

6 Feb

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Es una bellisima obra de arte!!!

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Propiedades Calorícas de los Alimentos

6 Feb

 

Hoy les presentamos una tabla en la que se cuentan las kilocalorías por cada 100 gramos (ó 100 cc) de los más variados alimentos.

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Tabla de calorias.

Guiso del Campo

6 Feb

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Ingredientes:

  • 2 y 1/2 tazas de cebada perlada
  • 1 cebolla
  • 1 cebolla de verdeo (cola verde)
  • 1 rama de apio
  • 1 puerro
  • 2 dientes de ajo
  • 1 taza de flores de brócoli fresco
  • 2 choclos
  • 1 zapallo pequeño
  • Laurel
  • Tomillo fresco

Preparación:

1. En un recipiente, hidratar la cebada con agua fría durante 2 horas. Luego, colar y reservar.

2. En una olla profunda con unas gotas de aceite de oliva rehogar las cebollas y el apio picados.

3. Agregar el ajo pelado y machacado, y el puerro cortado en bastones de 2 cm. Cocinar por 2 minutos a fuego fuerte y cubrir con 2 litros de agua.

4. Bajar el fuego al mínimo y agregar la cebada, el zapallo cortado en porciones medianas y los choclos en trozos de 2 cm de ancho.

5. Condimentar con laurel, tomillo, sal y pimienta negra. Cocinar 20 minutos, agregar el brócoli y continuar la cocción 10 minutos más.

6. Apagar el fuego y salpimentar. Controlar que la cebada esté tierna y servir en un plato con un poco de su caldo.

http://recetas.ibolivia.net/content/guiso-de-campo

Compotas de Naranjas

6 Feb

Se escogen las naranjas más hermosas, se les quita ligeramente con el cuchillo la cascara amarilla y se dividen en cuatro, se les saca las pepitas, se ponen en cuando en agua fría y se aperdigan en agua hirviendo (se les pone en agua hirviendo unos minutos), se vuelven a meter en agua fría y cuando estén bastante tiernas o suaves se sacan para echarlas al almíbar de medio punto, después de unos hervores se apartan y dejan enfriar, se les vuelve a dar otros hervores, se dejan enfriar nuevamente, entonces se las saca del almíbar y se colocan en las compoteras echándoles por encima el almíbar que se habrá puesto a hervir un poco más después de sacadas las naranjas dejando que enfríe antes de echarlo en las compoteras.

La gastronomía en Potosí y Charcas, siglo XVIII, XIX y XX en torno a la historia de la cocina boliviana.

Beatriz Rossells Montalvo:

LA PAZ-BOLIVIA:

Instituto de Estudios Bolivianos, 2003, 446p.

Puchero de Carnaval

6 Feb

Foto Cristina Olmos

En carnaval el puchero es el plato  por excelencia. Contiene, principalmente, carnes que se deshacen en la boca,  arroz blanco y caldoso, frutas (manzanitas criollas, duraznitos y peras cocidas con cascara) verduras, ajis. Tengo el recuerdo del contraste de salados, dulces y picantes en el paladar que anunciaban la llegada del Carnaval y  la Cuarema.

De origen español, se lo come en toda america con diferentes  nombres y algunas variantes (Ropa vieja , Olla Podrida, Cocido). En Bolivia el puchero se transforma del plato corriente con el que se lo conocía, en un plato especial que se lo come 2 veces al año. Es un plato del sábado de carnaval; pero también es tradición comerlo el sábado anterior al Domingo de Resurrección. Cómo saber cuándo es sábado de carnaval y Sábado de Gloria?

El Concilio de Nicea estableció, en el año 325, la regla según la cual la Pascua se celebraría el primer domingo tras la luna llena que sigue al equinoccio de primavera (vernal) en el hemisferio Norte, equinoccio otoñal en el hemisferio sur. El carnaval es Es 50-47 dias antes de la primera luna llena del equinoccio otoñal en América del Sur .La fecha del carnaval tiene una relación directa con la fecha de la Semana Santa. Martes de Carnaval, o de «Challa» en Bolivia, es el día anterior a Miércoles de ceniza y el sábado de carnaval es el sábado anterior al Miércoles de Ceniza. Miércoles de Ceniza es el día de comienzo de la Cuaresma, 40 días antes del Domingo de Ramos, que es el domingo anterior al Domingo de Pascua; el Sábado de Gloria es el sábado que precede al domingo de Pascua. Unos dos tercios población son  católicos y la cuaresma es un período de 40 días durante cuales hay restricción a comidas basadas en carne roja. De ahí que proviene la palabra CARNAVAL. En Latín “carne levare” significa “quitar la carne”.No se consume carne los viernes de cuaresma.

Los lugares donde se comía el tradicional puchero en Carnaval  y Domingo de Gloria en la Paz era el Hotel Torino, sobre las calles Socabaya y Comercio.

Ingredientes: 

  • 1 kilo  de carne de ternera (preferiblemente pecho)
  • Medio costillar de cordero (la receta original habla de «espalda»)
  • 6 muslos de pollo
  • 500 g de garbanzos (en remojo desde la noche anterior)
  • 6 camotes
  • 6 chunos remojados  la noche anterior y lavados en varias aguas
  • 6 zanahorias pequenas
  • 6 peritas verdes
  • 6 manzanitas verdes criollas
  • 6 duraznos medianos
  • 1 repollo verde
  • ¼ kilo de tocino cortado en 6 porciones
  • 3 chorizos españoles partidos por la mitad
  • 1 cebolla
  • 2 Locotos
  • 1/2 taza de perejil picado
  • 1 rama de hierbabuena
  • 1 diente de ajo molido
  • 1 clavo de olor y un palito muy pequeño de canela
  • Una pizca de comino

Para la Chorrillana:

  • 1 cebolla en juliana
  • 1 tomate pelado
  • 1 pimento rojo
  • 1 taza de ají amarillo molido y cocido
  • 3 cucharadas de aceite de oliva

Para el arroz

  • 1 taza de arroz
  • 3 cucharas de aceite de oliva

 Preparacion

1.- Carne y condimentos: En una olla grande y a fuego medio calentar el agua y colocar las carnes y espumar antes del primer hervor. Añadir  garbanzos, cebolla, zanahoria, locoto,  y condimentos; cocer tapado a fuego lento hasta que suavice la carne (aprox. 2 horas). Media hora antes añadir el pollo, el repollo y los condimentos Quince minutos antes de finalizar la cocción incorporar el chuño remojado; luego de 10 min. incorporar el camote . Cocer hasta que el camote esté listo. Casi al final, colocar la cebolla verde picada. Probar la sazón. Retirar del fuego, escurrir el caldo a otra olla, donde se cocinarán las manzanas duraznos y peras.

2.- Ahogado de ají amarillo molido: Freir el ají e incorporar el caldo, salar a gusto, agregar cebolla y cocer unos minutos más removiendo.

3.- Arroz chaque: Calentar el agua mezclada con caldo y cuando inicie la ebullición añadir el arroz bien lavado. Una vez reventado el arroz agregar la sal y el aceite, removiendo para que no se pegue. Continuar la cocción a fuego lento hasta que adquiera la consistencia deseada (caldoso). Si es necesario aumentar más caldo.

Presentación:

Servir la sopa con el perejil en platos hondos. En cada plato hondo colocar camote, chuño, hojas de repollo, durazno, manzanita criollas, peritas verdes; colocar encima las carnes y bañar con un cucharón de arroz chaque. Cubrir con dos o tres cucharadas de ahogado de ají amarillo.

Cristina Olmos

Llauchas

6 Feb

 

Ingredientes:

3 Tazas de harina de trigo cernidas
1 Cucharilla de sal
2 Cucharillas de azúcar
4 Cucharas rasas de manteca vegetal
2 Tazas de agua tibia
1 Cucharada de levadura virgen o seca
Leche tibia lo necesario

Relleno:

1/4 Taza de leche diluida
1 Queso mediano no muy salado
1 Cuchara de harina
2 Cucharas de aji colorado molido
1 Pedazo de manteca
1 Huevo
PREPARACION:En un recipiente, mezcle la harina con la manteca, hasta que se incorpore, forme la mesa con la levadura previamente diluida en media taza de agua tibia, una cucharilla de azúcar; al resto de agua tibia, anada sal y una cucharilla de azúcar restante, remueva hasta obtener una mesa algo pegajosa a las manos. Amase de la misma manera que para el pan.En recipiente piano o en una tabla, espolvoree harina y forme bolitas del tamañito de un huevo, cúbralas con servilleta y déjelas en un lugar abrigado, hasta que la mesa duplique su volumen.Prepare el relleno:

Aparte, se hace cocer el aji colorado en aceite caliente. Una vez cocido, divide en dos porciones. Luego, en una cacerola agregue agua, manteca y una porción de aji colorado cocido y harina. Haga cocer a fuego lento y remueva constantemente para que no se formen grumos durante dos minutos. Deje enfriar. Separe del huevo, un poco de clara y el resto mezcle con el queso desmenuzado y esta a su vez con el preparado anterior.Una vez que las bolitas aumentaron de volumen, estire la mesa con el uslero en forma ovalada de aproximadamente medio centímetro de alto y rellene con la crema que preparo, pase el borde con la clara antes separada, cierre la masa apretando bien y repulgue las llauchas con el resto de aji colorado cocido.

Hornee a temperatura caliente, hasta que doren durante 20 a 30 minutos; retire del horno una vez que esten doradas las bases de las empanadas. Son exquisitas con api o tojori.

http://recetas.ibolivia.net

Arroz con Frejoles

6 Feb

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Ingredientes

2 tazas de arroz popular

1 cebolla pequeña

1 taza de frejol tierno

3 cucharas de aceite

Preparacion

  1. poner en una cacerola 5 tazas de agua,la cebolla entera ,el aceite y la sal.
  2. cuando el agua hierva ponerle el arroz y el frejol hasta que el arroz este cocido,sin dejar de removerlo,esto no tiene que quedar seco,si es necesario,aumentar agua
  3. si se desea se puede agregar cebollita verde picadita.
  4. es ideal para acompañar carnes a la parrilla o carnes al jugo.
  5. si pones otro tipo de frejol cocerlo aparte ,hasta que este tierno,y así podrás ponerlo con el arroz.

www.FunIber.org

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Tutorial Torta de Osito

6 Feb

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No necesita molde, solo un buen cuchillo para tallar el osito en el bizcocho.

El Jacha Anata de Huatajata

6 Feb
El Jacha Anata de Huatajata visibiliza más la presencia de las mujeres aymaras en las bandas folklóricas

Periódico Digital PIEB •  Platillera Carnaval Periódico Digital PIEBDurante la fiesta del Jacha Anata o Carnaval Andino, es en el municipio de Huatajata situado a orillas del Lago Titicaca, donde más se visibiliza la presencia femenina aymara en las bandas musicales folklóricas, afirma el investigador Clemente Mamani.El comunicador social señala al Periódico Digital PIEB, que las bandas folklóricas musicales que tocan el día miércoles de cenizas en Huatajata, tienen una gran presencia de mujeres jóvenes aymaras. “A diferencia de las bandas citadinas que están conformadas por los clanes familiares; es decir, la tía la llama a la sobrina, a la hija a ser parte de la banda. En cambio, en el área rural las bandas son más comunales”, afirma.Mamani afirma que el hecho que las mujeres andinas se incorporen a las bandas folklóricas, es visto desde la visión rural como algo natural, es el chacha warmi, entendido como el proceso de complementariedad entre hombre y mujer, es el caminar juntos, “por tanto es un tema de género, no es mal visto, y en este proceso de cambio, la incorporación de las mujeres en diferentes ámbitos se da de manera paulatina”.Según el investigador del estudio: Las mujeres aymaras en bandas musicales folklóricas de La Paz, existe evidencia que en las costumbres ancestrales, era el hombre quien tocaba los instrumentos musicales andinos, y la mujer la que acompañaba con sus cantos, pero hoy en día, es ella quien también participa con la interpretación instrumental.Con la incorporación efectiva de la odontóloga, Ana María Álvarez como la primera platillera de la banda Pagador del carnaval de Oruro -hace 17 años-, se impulsó la participación y mayor visibilización de la mujer en la denominada “música de bronce”, señala Mamani. Su influencia motivó a bandas no solo de ese departamento, sino también de La Paz y El Alto a una mayor inclusión femenina a un rubro que antes era solo de varones.Sin embargo, el comunicador reconoce que a pesar de algunos esfuerzos por crear institutos y/o centros especializados para capacitar a las mujeres en el manejo de los instrumentos de bandas, estos no duraron, y terminaron siendo ellas las que se incorporen por cuenta propia a las comparsas, para aprender sobre todo a tocar platillos y trombones.“Más lo hacen por hobby que por profesión; eso les permite canchearse (ganar) unos 150 bolivianos por presentación, pero eso requiere que vayan bien uniformadas y deben estar en permanentes ensayos. Hay comparsas que siempre las van a requerir porque necesitan de la presencia femenina”, afirma.

A nivel urbano, dice que la fiesta grande de la Virgen del Carmen, patrona de la ciudad de El Alto –que se celebra el 16 de julio- muestra cada vez, mayor participación de femenina en las bandas, sobre todo, de mujeres bachilleres de origen aymara.

Contacto: clemeandeslaruta@yahoo.es

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Puchero, sabor del Carnaval

6 Feb

Bien lo decía Gaby Vallejo, autora del libro “Comida y bebida indígenas en Cochabamba”, que no hay familia cochabambina que no cuente con una receta especial de puchero de Carnaval; y es que este es uno de los platos más esperados durante las fiestas del Rey Momo.

Según la publicación del antropólogo Wálter Sánchez coautor del estudio “Cultura, Creatividad, Patrimonio y Mercados: estudio para la generación de iniciativas culturales en el departamento de Cochabamba”, esta ciudad no es un lugar donde “se come mucho” sino un departamento donde se come bien, además de rico y variado.

Si bien este plato puede ser preparado durante todo el año, en estas fechas se agregan otros ingredientes, y eso lo convierte en uno de los platos centrales de estas fiestas. Esa mezcla se sabores se complementa perfectamente con el calor del verano, con los juegos con agua, con los disfraces y bailes, con la mixtura y serpentina. De ahí que el Carnaval, como todas las demás fiestas, tiene sus propios sabores y olores.

Estas son algunas de las razones para estimar que hoy algo más de 43.200 platos de puchero carnavalero serán servidos en la feria gastronómica más esperada de estas carnestolendas, la “Feria del Puchero, Festival del Acordeón y la Concertina”, en su 23 versión, que se realizará en el parque Excombatientes.

La preparación de este plato sigue uno de los procesos más minuciosos y sincronizados dentro de la cocina, puesto que se requiere más de una olla sobre el fuego y además de aprender a colocar a tiempo las carnes, papas y el repollo.

Precisamente estas son las razones para que algunos cocineros no se aventuren en su preparación, porque según la experiencia es un poco difícil calcular el toque exacto de los ingredientes y así lograr la creación de un bocado sublime y… casi perfecto en el cual se fusionan los sabores de las especias, el ardor del picante y el incomparable sabor de las tres variedades de carnes.

el sincretismo del puchero

Tradicionalmente el puchero es un “cocido” en el cual se combinan carnes y verduras, cuya receta básica se heredó de la gastronomía española y ya luego la magia de este plato se fue creando poco a poco, ingrediente tras ingrediente, condimento tras condimento.

El investigador socio cultural Willfredo Camacho señala que este plato es el resultado de una modificación o sincretismo del plato principal que hacían preparar los españoles y criollos durante la época de la Colonia, en las fiestas de Carnaval, pero que el ingenio del mestizo hizo su propia versión y fue así como paso a paso se le fue agregando nuevos ingredientes.

Ya desde aquella época los españoles denominaban a este plato central como “puchero” refiriéndose a la mezcla de ingredientes que se servía.

Wilfredo Camacho asegura que en tiempos de la Colonia, Cochabamba era el centro de encuentro de algunas familias españolas; por lo general estas reuniones se realizaban en sus haciendas de campo y eran atendidos por experimentadas cocineras, las que posteriormente fueron modificando la receta en sus hogares. Es así como ellas fueron quitando o sustituyendo algunos ingredientes como ser la variedad de carnes, puesto que las más empleadas era la carne de oveja y menudencias de cerdo como ser el hocico y las orejas. El plato original tampoco incluía picante ni frutas.

“El aporte de los criollos es el ahogado de ají amarillo en el plato; además de la incorporación de las frutas de temporada”, señala. Esto debido a la abundancia de fruta que existía en el valle.

Asimismo el investigador afirma que ya desde el origen del plato era abundante, ya que se tenía la creencia de que en estas fechas se debe consumir para que todo el año no falte.

Cocina caliente

Cotidianamente la olla principal del puchero lleva -además de la base del caldo común-, el repollo, las frutas y las carnes. Las cuales al cabo de un par de horas de cocción comienzan a desprender olores especiales, anunciando de que es el momento ideal para sacar las carnes, sazonarlas y freírlas en sartén caliente.

Uno de los secretos del puchero es que se debe montar el plato con prontitud, porque debe ser consumido muy caliente.

De esta manera se logra que el ají exalte su sabor con el calor del caldo y logre que el plato sea insuperable en cada bocado.

EL PUCHERO y su feria

En 1990 un grupo de nueve cocineras encaró el reto de organizar la feria del Puchero, entre ellas Pascuala Medrano vda. de Laime y Juana Fuentes vda. de Vásquez, quienes llevan 22 años de actividad y además se convirtieron en las mayores expositoras del plato durante la feria.

Ambas coinciden al afirmar que la idea surgió de otra compañera de ollas, Flora Quinteros, quien coordinó con Julio Rocabado, un reconocido artista del charango actualmente fallecido, quien trabajaba en el departamento de Etnología y Folclore de la Oficialía Mayor de Cultura de la Alcaldía.

Desde entonces el festival creció tanto en número de participantes como de visitantes que poco a poco fueron trasladándose. Al principio se realizaba en el parque Arqueológico, luego en el parque Vial, la plazuela Cobija y finalmente en el parque Excombatientes.

lAS DAMAS DEL PUCHERO

Tanto Juana Fuentes como Pascuala Medrano tienen amplia experiencia en la preparación del puchero y pertenecen al grupo fundador de la feria.

Ambas cuentan con su puesto de servicio gastronómico dentro del Mercado 27 de Mayo, el cual se ubica sobre la calle 25 de Mayo entre Sucre y Jordán, y trabajan en el rubro desde hace más de 40 años.

“Yo empecé a trabajar en la cocina porque me gustaba. Siempre estuve detrás de mi mamá viendo cómo sazonaba sus comidas”, relata Fuentes, al mismo tiempo que explica que para ella no sólo es cuestión de aprender a cocinar sino de amar todo lo que implica el trabajo de la gastronomía.

De igual manera la ganadora del festival del puchero el año pasado, doña Pascuala asegura que no tiene ingredientes secretos y que ella considera que lo único que sazona su plato es el amor y el orgullo de satisfacer el apetito del comensal.

Ambas afirman que conocen todos los trucos para preparar este apetitoso plato de carnaval; y que antes en encender el fuego se encargan de la verificación y calidad de los ingredientes.

“Desde hace años que tengo proveedoras, de carne, papa, repollo y de todo, porque no es fácil comprar productos para preparar algo más de 600 platos para la feria”, asegura Pascuala. Es así como el sábado a las dos de la tarde ya tiene todo listo para inciar la primera parte del trabajo.

“Empieza pelando los garbanzos y las papas, lavando el repollo, pellizcando el chuño; además de hacer cocer carnes y preparar el ahogado. En fin todo aquello que pueda facilitar la tarea a la hora de cocinar”, asegura Rosario Laime, hija de doña Pascuala.

“Tengo a tres hijas que me ayudan, es un trabajo familiar, además tengo a otras ayudantes, porque una sola persona no puede con todo y más cuando se trata de preparar para muchos platos”.

Es así como el día de la feria, a eso de las cuatro de la mañana, las cocineras ingresan al mercado para encender las hornillas, más o menos un promedio de siete por lado. Para poder cubrir la demanda de ese día, utilizan tres cocinas más, explica Juana Fuentes.

Ambas cocineras han sido galardonadas con el primer premio de la feria del Puchero.

“En cuatro ocasiones gané el primer lugar, tres de ellos en años consecutivos”, asegura Juana, pero ahora ya no tengo tiempo para participar porque la fila es tan larga que primero debo atender a mis clientes; puesto que si no fuera uno de los mejores pucheros no estarían haciendo cola y con eso soy feliz”, finaliza Juana Fuentes.

Hoy que es el día de este plato, no desaproveche la oportunidad de acudir a la plaza Excombatientes para degustar “pucherito”, acompañado de toda su familia.

Vídeo

Te invitamos a disfrutar de la magia del Carnaval Boliviano

6 Feb

Carnaval, La Virgen del Socavón

6 Feb

La Virgen del Socavón y la Corte Infernal, de José Víctor Zaconeta Existe en los valles templados de la América del Sud, un pajarillo muy pequeño de color oscuro, una especie de curruca o ruiseñor bastardo, de canto muy armonioso, que le llaman el “chiru-chiru”. Este pajarillo fabrica su nido en forma de una larga bolsa, colgada en la rama más alta de algún árbol, eligiendo los parajes más silenciosos. Dicha bolsa está trabajada, desde el fondo hasta la entrada, que apenas es un insignificante boquete suficiente para dar paso al cuerpo de la avecilla, mediante un entrelazado de espinos de algarrobo, con las púas dispuestas para afuera, tan fuerte, tan sólidamente asegurados por una sustancia elástica, parecida al pergamino, que elabora el pajarillo, que es imposible descubrir el fondo del nido, a menos que se destroce con un instrumento cortante aquella curiosa construcción erizada de defensivos. Por analogía con el tal nido y por una antigua costumbre, en algunos lugares, como en los valles del Departamento de Cochabamba, a la persona que tiene los cabellos en desorden y los pelos erizados, suele decírseles: “cabeza de chiru-chiru”. Hace tres siglos más o menos, desde que, en la falda del cerro “Pie de Gallo”, situado hacia el Oriente y en las goteras de la ciudad de Oruro, donde descubrieron los conquistadores españoles las primeras y riquísimas minas de plata conocidas con el nombre de “Socavón de la Virgen”, explotadas hasta hoy sin interrupción y actualmente poseídas por la “Compañía minera de Oruro”, vivía o mejor dicho, había hecho su guarida, un ladrón ratero, a quien, sea por la falta de tocado arriba indicada, sea por la semejanza de su guarida con el nido de la avecilla descrita, le llamaban: “El Chiru-Chiru”. El tal ladrón, que, sea dicho de paso, no era criminal sanguinario y sólo se ocupaba de cometer raterías; en un paraje, abrupto por entonces y hoy terraplenado y convertido en plazoleta, había edificado su miserable vivienda, tan baja y mal hecha, como para que no llegase a llamar la atención de ninguna persona. Y así era. Los que conocían al Chiru-Chiru e ignoraban las malas artes a que se dedicaba, lo consideraban como a un mendigo o como a un pobre vagabundo inofensivo, sin que faltaran personas caritativas que aun le prestaran su protección. Él, por su parte, tenía la suficiente habilidad para vender en un barrio apartado de la nueva ciudad de Oruro, lo que hurtaba en otro, desempeñando en apariencia el papel de simple comisionista o encargado de terceras personas; de manera que, siendo un pobre diablo tan insignificante e ignorándose hasta su procedencia, nadie se preocupó nunca de conocer su guarida, con tanta más razón, cuanto que él, o madrugaba mucho o permanecía herméticamente cerrado dentro de aquella. Cinco años habían transcurrido, sin que se notara ninguna novedad ni alteración en la vida siempre igual del “Chiru-Chiru”; hasta que, un buen día, de esos, se notó su desaparición, sin que nadie lo hubiera visto en ninguna parte ni a ninguna hora. Como a la mañana siguiente tampoco pareciese, se le ocurrió a algún vecino invitar a los que hacían el comentario, a “echar de menos” al “Chiru-Chiru” en su propia guarida. Trasladose la comisión, auxiliada de un mechero, sospechando la lobreguez del zaquizamí; y habiendo encontrado su puertecita un poco entreabierta, penetró resueltamente en el aposento. Y aquí viene el asombro y la estupefacción de los concurrentes: encontraron al infeliz “Chiru-Chiru”… muerto y tendido, cuan largo era, sobre su miserable y vil camastro. Tal asombro y tal estupefacción se hicieron indescriptibles, cuando, al levantar los ojos, contemplaron, a la cabecera del cadáver y en la pared que servía de mojinete al cuartucho, una sorprendente y maravillosa imagen, casi de tamaño natural, de la “Virgen de Candelaria”, con un hermoso niño y los atributos de aquella advocación, cayendo involuntariamente de rodillas los felices espectadores de aquel prodigio. Cundió la noticia en un santiamén, acudieron los vecinos, todos mineros, y, bien pronto, los habitantes íntegros de la ciudad; extrajeron el cadáver de Chiru-Chiru, para reconocer la causa de su muerte, amortajarlo decentemente y darle honrosa sepultura; y la guarida de éste, convertida, desde entonces, en una especie de Sancta-Sanctorum, fue el sitio de una romería incesante, que duró meses, años y siglos, y que continúa, ininterrumpida, hasta el presente. La parte esencial y religiosa de la tradición, es ésta. El Chiru-Chiru era efectivamente devoto de la Virgen Candelaria y tenía, a su cabecera, una pequeña imagen de su patrona, en un cuadrito litográfico o, seguramente, estampado en madera, en esa época. Todas las noches que salía a hacer sus fechorías (porque de día era hombre más honrado, como hay muchos), le dejaba, infaliblemente, encendida una velita de sebo a su Virgen, para que le amparase en sus correrías y le sacase “con bien” de cualquier conflicto. La Santa Virgen, probablemente compadecida de su miseria, le dejaba hacer o se hacía la vista gorda, mientras que el Chiru-Chiru desbalijaba un poco de sus bienes terrenales a los poderosos y a los ricos, generalmente avaros y nada caritativos; pero, en una noche fatal, trató de apoderarse del único tesoro que poseían un infeliz peón caminero y su familia, consistente en una petaca de cuero que contenía sus pobres ropas, humildes y estropeadas. Como es natural, la Virgen se indignó sobremanera, y, llamando, interiormente, a la conciencia de su devoto, le prohibió que cometiera semejante atentado. Como el Chiru-Chiru pusiese oídos de mercader y se obstinase en ejecutar la infamia, por considerarla demasiado fácil, no sin insistir en su prohibición, la Virgen apesadumbrada, se vio obligada a abandonar al ladrón, retirándole su amparo. El Chiru-Chiru, libre ya de todo escrúpulo, se puso en ejecución inmediata; pero no había entrado en sus planes la contingencia de que iba a tropezar con un hombre que, aunque demasiado infeliz, era tan valeroso y resuelto, que no sólo sabía hacer frente a todas las adversidades de su mala suerte, sino también defender, a sangre y fuego y temerariamente, su propia vida, las de su mujer e hijos y el tesoro de sus miserables harapos. Cuando el Chiru-Chiru se colaba ya en la vivienda de aquella pobre familia, por una puertecilla que entreabriera cuidadosamente, el caminero que tenía el sueño muy ligero, despertó inmediatamente y percibiendo un leve ruido y a través del trasluz de la puerta la presencia de una sombra humana, creyendo que se trataba de algún asesino o de un enemigo encarnizado que tenía, cogió rápidamente el puñal que le servía para sus andanzas y viajes; y como era hombre “que no esperaba recibir para dar”, lanzose sobre la puerta, sin que el Chiru-Chiru tuviese tiempo sino para volver la espalda, en la cual el caminero le asentó una profunda puñalada. Como el ladrón era demasiado ágil, a pesar de su mortal herida y de la estupefacción del caminero, que se detuvo esperando ver desplomarse a su víctima, echó a correr de tal suerte, que aunque el agresor trató de perseguirlo después, no pudo ya alcanzarlo, perdiéndolo entre las sombras de la noche. Por más que la puñalada no hubiese comprometido el corazón del herido y por mucha que fuese la fortaleza de éste, después de haber corrido unas cinco o seis cuadras, el Chiru-Chiru, cuya lesión era demasiado grave, cayó desfallecido, en campo abierto, ya en las afueras de la entonces aun pequeña ciudad. Allí, casi agonizante y poseído del más inmenso y sincero arrepentimiento, empezó a clamar a su divina patrona y a implorar su protección. La Virgen, sin duda conmovida por las fervientes plegarias de su desobediente protegido, viéndolo en trance tan duro y deseosa, además, de aprovechar de aquel momento supremo de regeneración de su alma, acudió presurosa al sitio en que yacía aquel, y, alentándolo en su fe y prodigándole los más solícitos y delicados cuidados, le condujo, lentamente, hasta su ya descrita guarida. Instalado el herido en su humilde lecho, la divina enfermera, con todo el amor y la ternura de una madre, le asistió, bondadosa, hasta sus últimos instantes, recogiendo de los labios del ladrón, junto con su arrepentimiento, la sincera gratitud de sus bendiciones. Y cerrados para siempre los ojos del Chiru-Chiru, su noble protectora se transformó, en seguida, en la hermosa imagen que bajo la advocación de la “Virgen del Socavón”, es venerada hoy día, en el templo del mismo nombre. Tal es lo que refiere la tradición, cuya versión más aceptable hemos tratado de interpretar, con la fidelidad posible, dentro de la forma literaria que requiere este género de trabajos. No faltarán quienes no digan que el Chiru-Chiru fue conducido por la Virgen desde el lugar en que cayera desmayado hasta el hospital, y que murió allí. Pero, esta versión, poco aceptable, rompería la unidad de acción de la tradición misma: pues, suponiendo que fuera así, la Virgen habría tenido que abandonar al herido en manos humanas, desapareciendo luego y sin llenar, por completo, la divina misión que se le atribuye; o si se quedaba, habría debido convertirse, allí mismo, en la celebrada imagen que motiva esta leyenda. Tales consideraciones y la de no interrumpir el curso armónico de los hechos sobrenaturales relatados, han hecho que nos adaptemos a la versión que nos ha parecido lógica. Mas, los hechos y sus consecuencias no pararon ahí. Descubierta la imagen de la Virgen y sepultado el cadáver del Chiru-Chiru con todos los honores posibles, al tercer día reuniéronse todos los vecinos del Barrio Minero, al que perteneció aquél y llegaron a los siguientes acuerdos aprobados por unanimidad: Que la mina de plata “Pie de Gallo”, que se trabajaba ya entonces, se denominaría, en lo sucesivo: “Socavón de la Virgen”, nombre con el que es conocida actualmente. Que todos los años se celebraría con gran pompa la fiesta de la Virgen, debiendo, precisamente, coincidir ella con la fecha en que cayese el sábado de Carnaval, víspera de la Quincuagésima, tanto porque pocos días antes ocurrió el suceso, cuanto porque sólo entonces tenían los mineros una libertad de tres días de trabajo, los indispensables para celebrar la fiesta, tal como ellos la deseaban. De donde se origina que dicha festividad es movible y que tiene precisamente que caer en el carnaval, pese a los calendarios, bulas y ritos de la iglesia católica. Que para honrar debidamente a su excelsa Patrona, todos los mineros se disfrazarían precisamente de diablos, tanto para dar realce a la fiesta cuanto para conservar ciertas tradiciones de la minería, sin que falten Satanás y el Arcángel San Miguel, para representar, melodramáticamente, la caída de Luzbel; y Que estos acuerdos se pondrían en conocimiento de todos los Mineros de las Empresas de la jurisdicción; debiendo, con la anticipación debida, componerse canciones y villancicos especiales, para cantarlos en loor de la Virgen. Todo lo cual se hizo “al pie de la letra”, proclamándose, desde entonces, a la Virgen del Socavón como a Patrona de todos los Mineros del Departamento de Oruro. Veamos ahora por qué los Mineros resolvieron disfrazarse de diablos y en qué forma iniciaron la fiesta acordada. Para ello y como antecedentes, daremos a conocer algunas costumbres mineras que persisten hasta hoy día: Por una antigua superstición, demasiado arraigada, todos los obreros de las minas creen, sincera e ingenuamente, que el diablo, al cual lo llaman “El Tío”, interviene, precisa e indefectiblemente, en sus trabajos, ya favoreciéndoles, en determinados casos, o haciéndoles la guerra, en otros, según sean las simpatías que le inspiren “sus Sobrinos” o según sea el comportamiento de éstos para con él; porque el diablo es, a pesar de su cola y de sus cuernos, sumamente susceptible y delicado, y no deja pasar nada que pudiera ser ofensivo a su diabólica majestad. De manera que los Mineros tienen buen cuidado y ponen especial atención en no “quedar mal” con “El Tío” ni disgustarle en forma alguna. Para esto, como el diablo no es muy exigente y sí, más bien, muy aficionado a las artes ocultas, le consagran un culto misterioso, que no trasciende afuera, tan simplificado y fácil, que sólo consiste en las siguientes prácticas: Ser modelada, en cada una de las minas y por los obreros que la laboren, del barro o greda más fina que se encuentre en las salvandas o guarda-vetas, una imagen, en bulto, de Satanás, lo más perfecta posible, con todos sus atributos, incluso rabo y cuernos, para colocarla en alguna gruta o grieta natural de una de las rocas más profundas, y, allí, rendirle culto, manteniendo siempre, dos o más velitas de sebo encendidas. – Dirigir, “con fe”, invocaciones y preces al “Tío”, en sentido de que les ayude a encontrar buenas vetas y, principalmente, los “toros”, de los que hablaremos a su turno. – Hacerle voto solemne de disfrazarse, “a su imagen y semejanza”, en la festividad de la Virgen (y no en otras mundanales, como se acostumbra, por algunos que no son del gremio), con la sola supresión del rabo, a fin de que no se les confunda con la verdadera Majestad. – Hacerle, de tiempo en tiempo, unos sacrificios, con la denominación de: “Convidos a la Pacha-Mama”, consistentes en preparar sobre un cerro de las minas, un tendido cubierto de confites y alfeñiques (por que el diablo, como se sabe, es muy goloso) y de una porción de amuletos, muy pequeños, unos vegetales y otros de cobre y estaño vaciados a fuego, llamados “mixturas o jampis” (remedios), sin que falten unas buenas botellas de aguardiente y de vino (a los que también es muy aficionado “El Tío”); y en derribar una o dos llamas, según sea los concurrentes, asarlas bien y colocarlas en otro tendido contiguo al anterior; todo lo cual, en conjunto, se denomina: “La Mesa”. – Debidamente preparada ésta para el banquete infernal, tiene, precisa e indispensablemente, que oficiar en ella, el Sumo Sacerdote del “Tío”, el “yatiri” (el que sabe), que no otro que un indígena vividor de ésos, especie de faquir, que la pasa por “adivino” y que es siempre muy respetado. Este, como quien es y como lo que es, empieza a oficiar con tantas raras, extravagantes y ridículas ceremonias, que, sólo la fe de los interesados es capaz de convertir en un acto serio semejante pantomima; hasta que llega el momento en que debe invocar a Satanás, para ofrecerle el banquete, momento en el cual deben todos los concurrentes alejarse a respetable distancia y tras de alguna colina, para no presenciar la terrorífica, la espeluznante, la apocalíptica aparición de tan eminente personaje, incapaz de soportarla nadie, con sola excepción del yatiri o adivino, que le espera postrado. Después de un lapso de tiempo, el necesario para que el diablo se sirva, a su satisfacción, de las viandas y postres del frugal banquete, libe sendos vasos de vino y de aguardiente, y escoja, además, para su uso, algunos de los amuletos que más le agraden, el yatiri, que, en este caso, no es otro que el mismo diablo en forma humana, después de comer y beber a su gusto, se pone de pie y llama, a grandes voces, a los devotos alejados. A la llegada de éstos, les manifiesta que “El Tío” se ha mostrado sumamente satisfecho, que se ha servido de todo, que el vino y el aguardiente le han parecido muy buenos igualmente que la coca fresca de la nueva cosecha, de la cual se ha llevado una buena muestra, así como de los amuletos, para obsequiar a su esposa y subalternos; que el asado ha estado bastante sabroso, pero que, para la próxima oportunidad, sería conveniente escoger algunas llamitas más grandes y más gordas; por todo lo cual, no ha tenido inconvenientes en concederles las gracias que han solicitado, ordenando, de inmediato, a la “Pacha-Mama” (la Tierra), que les provea de ricos filones y de abundantes minerales. Y agrega que, como el “Tío” no es muy gastrónomo ni tampoco bebedor de oficio como otros, lea ha dejado provisión suficiente, para que la consuman en compañía del yatiri, que sólo ha bebido una copita, y aun está, porque se la invitó el mismo diablo. Los, ya presentes interesados, escuchan religiosamente los resultados de la misión diplomática del yatiri y la celebran ruidosamente, haciendo comentarios, a cual más favorables. Consumen los restos del convite o “convido” y hacen copiosas libaciones a la salud del “Tío”. Termina la fiesta con esta curiosa ceremonia: se reúnen los desperdicios del banquete y en una hoguera, ya preparada, se los convierte en cenizas, las mismas que son aventadas por el yatiri, en medio del humo oloroso de la resina quemada, que se llama “koa”, y de la que sólo se hace uso en el momento de la presentación de Lucifer al yatiri y en este último acto. Después, el yatiri, que realmente sabe más que las arañas, cobra sus derechos de oficiante, cuatro o cinco pesos, y la concurrencia se disuelve, satisfecha y tranquilamente. Y no se crea que entre los obreros de minas falta gente despierta y avisada, no; es que el poder y la antigüedad de esta superstición son tales, que los mismos patrones, personas ya civilizadas, se ven obligados, muchas veces, a dar gusto a la peonada, costeando los gastos del “convido” y dejando a aquella que mande ejecutar sus brujerías, con el solo objeto de que la gente trabaje con buena voluntad. Finalmente, entre los ritos del culto del diablo, falta éste: no divulgar nunca tales supersticiones o prácticas ni invocar jamás a Satanás por su verdadero nombre, lo que parece que le incomoda sobremanera, sino simplemente por el nombre de “Tío”. Tales son las sencillas prescripciones del ignorado culto del diablo: pero aquí vienen el antagonismo y la contradicción, inexplicables, que pasamos a indicar: Los Mineros, a la vez que son devotos a Lucifer, lo son también y con mucho fervor, de la Santísima Virgen, que, en el caso concreto, es la del “Socavón”. Esta devoción es tan grande, que, al encontrarse dos peones en algún socavón o galería, oscuros, el uno saluda con la siguiente invocación: “Ave María purísima”, a lo cual el otro responde: “Sin pecado concebida”; pero lo raro y contradictorio de aquella duplicidad de culto, es que, mientras, en una grutita natural o lacra de las rocas, se ve una pequeña estampa de la Virgen, alumbrada por dos velas y adornada con unas flores artificiales, un poco más lejos, a alguna distancia, probablemente por respeto, se ve, igualmente, otra pequeña efigie de barro (de las que hemos descrito) del “Tío”, alumbrada también por dos velas, pero, eso sí, sin el adorno de las flores, en primer lugar, porque, seguramente, no las merece, y, en segundo, porque el diablo debe ser poco aficionado a la floricultura. No obstante la contradicción que se desprende de los cultos anotados, en resguardo de la honorabilidad y el buen criterio de los Mineros, que se parece mucho al de los hombres políticos, debemos hacer notar que existe una gran diferencia: y es que, el primero, el de la Virgen, es completamente sincero y espiritual, pues no persigue otro fin que el de la obtención de la gracia divina y de las bendiciones de la excelsa Patrona, en tanto que el segundo, el del diablo, como más humano, por mucho que se disimule, es netamente interesado, ya que las gracias a obtenerse son: el mejoramiento de los filones, las riquezas de una buena explotación y el encuentro de los “toros”, con los que no tardaremos en tropezar, a nuestro paso. Tales son, a grandes rasgos, las supersticiones de los Mineros, de esa gente desvalida y trabajadora, cuyas costumbres serán materia de otro estudio; la misma que hace inmensos sacrificios y hasta economías de hambre, por encajarse rabo y cuernos en el carnaval y, sobre todo, por celebrar dignamente la fiesta de la Virgen, cuyos pormenores damos, en seguida: Durante el año, los obreros de minas hacen grandes esfuerzos para ahorrar algo de sus miserables salarios, los unos con objeto de hacer confeccionar disfraces nuevos de diablos y los otros con el de adquirir, en préstamo, algunos ya usados, de negociantes que no desdeñan ni aun la piel de Satanás para sus trapicheos. Dicho disfraz consiste en una camiseta y un calzoncillo de tejido de punto, de hilo y de color carne, de un taparrabo rojo sujeto a la cintura, formado por cinco o seis aletas colgantes y cortas, festoneadas, que caen en forma de hojas oblongas, de una careta, de estuco, que representa la del demonio, con los correspondientes cuernos y una nariz fenomenalmente aguileña, sobre la que descansa una culebra o un sapo, de una peluca de cerda bastante espesa y un par de zapatos ferrados, duros, sin duda, pero demasiado resistentes, en cuyos tacones se hallan bien aseguradas dos enormes espuelas, que no sabemos a ciencia cierta, a cuál de los dos siguientes objetos obedecen: si a que el diablo, a pesar de que no usa nunca sombrero, es muy aficionado a montar a caballo; o si, a que las espuelas infernales son indispensables para llevar el compás de la marcha y del baile en los días de fiesta. Además, los diablos llevan como atributo, una vara larga de madera, ferrada en la punta, en forma de pica o de tridente, con lo cual queda completa la descrita indumentaria que, por otra parte, no es muy costosa. Aparte de las economías y ahorros para disfraz, se preocupan los Mineros de encontrar y adquirir uno o dos buenos “Toros”, pero no vaya a creerse que de los cuadrúpedos, no. Los “toros” son lo más hermosos, grandes y finos trozos de mineral, que encuentran los Mineros en el curso de sus labores y que los esconden y guardan cuidadosamente dentro de la misma mina, no con el poco honrado fin de apropiarse de ellos, sino con el de presentarlos al patrón o empresario como un obsequio de carnaval, bajo la denominación de “achura” (bocado exquisito), para recibir, en cambio, los obsequio de aquel, consistentes en confites, pañuelos grandes de colores, buenas botellas de licores y un poco más o un poco menos de dinero, según sea el “porte” o generosidad del patrón o del gerente, bajo el nombre de “tinca” (gratificación o premio). Tampoco descuidan ejercitar, desde tres o cuatro meses antes, las danzas que tienen que ejecutar, consistentes en una especie de cuadrillas, bailadas a grandes y descomunales saltos, en las plazas y esquinas de la ciudad, con un ruido realmente infernal de vocerío y de sonido de espuelas. Hechos los preparativos ya indicados y recibida la “tinca” el día viernes anterior al carnaval, se reúnen el sábado en la mañana tanto los presuntos y futuros diablos cuanto los mayordomos de la fiesta de la Virgen, que generalmente son ocho o diez vecinos del pueblo, acomodados y pudientes, que corren con todos los gastos de la comida y de la bebida y, sobre todo, de preparar la vajilla infernal, consistente en setenta u ochenta mulas aparejadas, cargadas de equipajes, sobre los cuales se ostenta con una profusión asombrosa y digna de llamar la atención, un respetable caudal de prendas de oro y plata labrada, tales como faluchos, monedas selladas, soperas azafates, fuentes, teteras, calderas, cucharas y hasta vacines, todos estos útiles de plata, que demuestran la riqueza, relativa, pero oculta de un pueblo de obreros. Este convoy, seguido de coches, en los que deben lucirse las personalidades lujosamente ataviadas de los mayordomos, forman parte de la romería infernal que se supone venida y recién llegada del Averno. El día sábado, a horas tres de la tarde, hacen mayordomos y diablos su entrada solemne por las principales calles de la ciudad, dirigiéndose, en seguida, al templo del Socavón, donde toda la Corte Infernal, de rodillas, rinde pleito homenaje a la Reina del Cielo, incluso Lucifer en persona y su no menos cornuda esposa, que a manera de nuestras aristocráticas damas, sin dejar de ir a la iglesia por cortesía, acostumbra no perder esta clase de fiestas, cuando de bailar se trata. Después de la gran ovación hecha a la Patrona, los diablos, que, como tales, no sólo son aficionados al baile y al filrteo, sino también, y con gusto refinado, a la poesía y a la música, entonar, a coro, cantos religiosos, correspondiendo las estrofas a Satanás barítono, a la soprano su esposa y al tenor Mefistófeles. De esos cantos, que pertenecen a la poesía clásicamente infernal, sólo hemos podido conseguir, como ejemplos de que podrían aprovecharse los modernistas, las siguientes rimas: Venimos desde el Enfierno a pedir tu protección, todos tus hijos los diablos, ¡Mamita del Socavón! Las cuentas de tu rosario son balas de artillería: deféndenos pues con ellas ya de noche, ya de día. Aquí estamos de rodillas, échanos tu bendición a estos tus pobres mineros, ¡Mamita del Socavón! No nos niegues, pues, tu amparo divina madre de Dios: ¡Hasta el año, mamasita, hasta el año, adiós, adiós! Para muestra un botón; siendo muy dignas de respeto y de toda consideración, la fe sincera y la fervorosa devoción de esta clase obrera, tan sufrida, tan fuerte y tan sencilla, a la que le deben el país su renombre, e ingentes fortunas tantos millonarios ingratos. Terminadas estas ceremonias místicas, que deben repetirse en los días domingo y lunes de carnaval, el resto del tiempo de los tres días lo emplea la Corte Infernal en ejecutar una danza por las calles de la ciudad, deteniéndose en las esquinas, para lucir en ellas, ante numeroso público popular, su destreza en las figuras de las cuadrillas que bailan; danzas en las que los mineros son infatigables, no obstante las copiosas y repetidas libaciones de alcohol que les invitan los amigos y principalmente los mayordomos de la fiesta. Dentro del programa de su recorrido por la ciudad, es de obligación o de cajón, como llaman, visitar a la primera autoridad departamental, en el Palacio de Gobierno local, en el que se efectúa la representación dramática de “La caída de Luzbel”, por los principales demonios dramaturgos y el Arcángel San Miguel, que forma parte de la tropa; y, es de ver y oír, cuando éste desenvaina la espada para atravesar a Lucifer, como tiemblan postrados y hacen sonar las espuelas los 600 u 800 diablos allí reunidos; finita la cual comedia o tragedia, son obsequiados, todos, por la primera autoridad con un par de libaciones de licores finos. Notable es su presencia en las calles, cuando ordenados en dos alas y de a uno en fondo, forman dos hileras interminables, que avanzan haciendo resonar las espuelas, hasta el momento de precipitarse, a gigantescos saltos, sobre las esquinas, al son de una marcha especial, conocida con el nombre de: “La tonada de los diablos”. Admirable es la resistencia de éstos, en tres días consecutivos de satírica gimnasia; pero, como ni los mismos demonios son incansables ni Satanás, con ser Satanás, puede burlarse impunemente del alcohol, resulta que, en la tarde del lunes, todos los diablos se van al diablo, pues materialmente rendidos y ahítos de bebidas fuertes, que trasladan el infierno a sus cabezas, se desorientan, se dispersan y acaban por caer hipnotizados, unos dentro de las casuchas y otros en las calles, no siendo ya raro ni peligroso andar a tropezones con demonios que han perdido la peluca, los cuernos o los cachos, habiendo degradado su dignidad infernal hasta el extremo de aficionarse y tomar por esposas a unas sencillas y pobres mujeres del pueblo, denominada “palliris” (las que en las minas golpean trozos de mineral y los convierten en fragmentos pequeños). Ello es que el lunes en la tarde termina la endiabladura, teniendo los espíritus infernales, acompañados de sus respectivas consortes, de carne y hueso, que restituirse, en cuerpo y alma, con muy mala gana y mucho dolor de cabeza, a los trabajos mineros, que se restablecen, en toda su plenitud, el día martes, a las seis de la mañana. Tal es la fiesta de la Virgen del Socavón y de la Corte Infernal, que se celebra desde su origen hasta nuestros días, con la sola advertencia de que, en sus primitivos tiempos, la troupé, que era sólo de 600, 800 y aun más obreros, se componía exclusivamente de diablos, y de que, en el día, no sabemos a ciencia cierta, si, por que aquellos han ido perdiendo sus prestigios, porque han sido ventajosamente reemplazados por tantos diablos, sin rabo ni cuernos, que pululan ahora en todas partes, o si, por que el culto de Lucifer se va amenguado, van adquiriendo los tales obreros, la mala costumbre de disfrazarse de otras cosas, permitiendo que se vean ya tan pocos diablos y como si las tales mojigangas pudieran compararse nunca con la gentil, esbelta y magnífica estampa de Lucifer. ¡Mal hecho, muy mal hecho! Pero para eso, tiene doctores la iglesia… y nosotros, con su permiso, ponemos punto final a esta tradición.

* José Víctor Zaconeta, La Virgen del Socavón y la Corte Infernal, en Odas y poemas.

Oruro 1925, Vol. II, pág. 257-275.