K’ATUCHUPEUna sopa elaborada con la espalda de cordero, maíz y trigo mote, y el ingrediente principal es la llullucha una alga que crece en las orillas de algunos bofedales, su consumo es durante el año, pero en especial en algunos velorios al amanecer
VALORES NUTRICIONALES
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CHICHA MORADA se la toma en Todos Santos con los dulces típicos.
Ingredientes :
Preparación:
Preparación de la Mesa de Difunto
La mesa o altar del difunto debe estar preparado para el medio día, pues se dice que las almas llegan el 1 de noviembre justo al mediodía. Su estructura tiene un lenguaje simbólico de color y disposición de los diferentes elementos que la componen.
Se coloca un mantel negro para las almas de personas mayores y blanco cuando se trata de niños, muchas veces el altar puede ser para ambas edades, mitad blanco y mitad negro.
Para las almas pequeñas, jóvenes y solteros no hay bebidas embriagantes, sólo refrescos, dulces, galletas, frutas, guirnaldas multicolores, predominando el color blanco, como color de pureza del difunto llamado «angelito».
En el altar se colocan los elementos rituales hechos de pan, como las escaleras, la cruz cristiana, los Phillus (roscones para colocarse en el cuello de los pasantes de la fiesta), aves diversas, como los cóndores; luego esta la t´ant´awawa en sus diferentes variedades. En muchos casos en este lugar se encuentra el epitafio del difunto con su fotografía y la inscripción del nombre y día de su fallecimiento. Encima del altar, cogido por las cañas están las pasanq’allas multicolores que asemejan las estrellas del cielo.
Luego viene el espacio donde se colocan las bebidas, las comidas, las galletas, la t´ant´awawa, t´ant´a caballos, t´ant´a titis (gatos), t´ant´a llamas. De la misma manera están presentes las bebidas, refrescos, cerveza, coca, frutas, biscochuelos, dulces y masitas.
En la parte inferior de la mesa, se colocan flores de color blanco y amarillas como la retama, además de los tallos de cebolla (tocoros) que proporcionan a las almas el agua para calmar su sed. En las cuatro esquinas de la mesa se colocarán las cañas y se adornará la mesa con coronas y suspiros de colores.
Cada ofrenda y figura tiene un significado que vale la pena saberlo. Por ejemplo:
CABALLO PARA EL ALMA
Sirve para llevar a las almas de retorno al cielo luego de su llegada a la tierra. Otros suelen relacionarlo como un medio de transporte que apoyará a la llama para llevar carga cuando ésta esté colmada de ofrendas.
LA LLAMA
Es un medio de transporte, en ella el alma se lleva todas las ofrendas que fueron preparadas por los familiares y amigos (pan, comida, fruta) y que solían ser del gusto del difunto cuando estaba en vida. Estos alimentos le servirán como provisión hasta el próximo año.
La llama es uno de los elementos más tradicionales de Todos Santos, ya que se creer que es un símbolo de unión entre el cielo y la tierra.
La soga o wisca
Tiene una forma de rosquita y sirve para que el alma amarre sus ofrendas sobre la llama.
EL PERRO
Permite que el difunto cruce el río. «Dicen que cuando el difunto fue bueno con los animales, el perro lo lleva bien protegido en su espalda, pero cuando fue malo lo pone en la punta de su hocico».Se le atribuye al perro la capacidad de ver en el mas allá virtud que ayuda a conducir a las almas en su camino al descanso.
EL DIOS SOL
Representa al dios de los tiwanacotas, que era conocido como Wiracocha. También se lo conoce como Whilatantacha, porque representa las personas que fallecieron de ancianos y representa una nueva vida para las almas renaciendo para emprender nuevas acciones.
ESTRELLAS DE LUZ
Con su brillo las estrellas alumbran el camino de las almas sirviendo, según las creencias, a aquellas almas que tienen más obstáculos para llegar ante Dios.
Las estrellas permiten que el difunto se oriente correctamente y sin tropezones por el camino que le fue trazado.
LA ESCALERA
Las hay de dulce, de masa, para almas viejas, jóvenes y de niños. Su función es ayudar en la subida y bajada de las almas. Es un elemento simbólico que fue recientemente incorporado ya que representa el instrumento que servirá para compensar las imperfecciones que pudo tener el difunto y así ayudarle a llegar al cielo permitiéndole alcanzar el perdón de Dios. En las mesas se colocan hasta tres de estos elementos.
CORONAS EN LA MESA
Son un símbolo cristiano que representa la muerte. Muchos dicen que estas son utilizadas por las almas en el largo camino de regreso. Al momento de esperar al muerto, las coronas se colocan en la parte superior de las mesas de Todos Santos, sin embargo, otros tienen la costumbre de colocarlas en los niveles intermedios o próximas a la escalera.
LAS T’ANT’AWAWAS
Son la representación de las formas humanas de los seres que ya se marcharon, están hechas de masa y llevan en la parte superior caritas o caretitas de yeso.
Las t’antawawas reciben el nombre de achachis cuando son varones mayores y awichas cuando son mujeres. Por lo general las caretitas se colocan de acuerdo a las habilidades que demostraron cuando estuvieron vivos.
LA QUISPIÑA
Masa en base a quinua cocida, que además de ser el alimento tradicional de esta fiesta, sobre todo en el altiplano, gracias a su plasticidad permite hacer figuras que representan a los animales y enseres de casa que el difunto se llevará.
Caña de azúcar
Da la sombra necesaria que requiere el alma para sus días de sol y lluvia, además de servir de bastón para el viaje de retorno. Se coloca en las cuatro esquinas de la mesa. Se considera que el dulce es propicio para la comunión con las almas mientras que la sal la impide.
LA COMIDA
Se destacan el ají de arveja, el de fideo, la jallpa y el luxro, entre otros, pero también se incluyen las comidas que eran del gusto del difunto. El ají por su fuerte aroma y picante es el elemento de atracción.
La chicha morada
Aplaca la sed del difunto y endulza su paladar. Está hecha a base maíz morado, azúcar y limón. También se pone a la mesa las bebidas preferidas del difunto.
EL TOCORO
Es el tallo y flor de la cebolla que representa el bastón que necesita el difunto y es una reserva de agua para calmar su sed.
Las frutas
Se colocan todas las frutas que degustaban los difuntos. El Momento que se recoge la mesa se reparten entre los amigos del difunto
“El Diario” del 2 de noviembre del 2004
Para entender lo que sucederá en el altar de la mesa de difuntos es necesario remontarse a las tradiciones precolombinas. En este mundo están presentes tres universos: “la Mankapacha, el mundo de abajo; la Akapacha, el mundo donde estamos, y la Alajpacha, el mundo de donde vienen los muertos, las almas”.
Por eso, en esta fecha se coloca una escalera como parte central de la mesa, porque es por ella por donde descenderá y ascenderá el alma. Pero no sólo eso, existen otros elementos que forman parte de este ritual. Por ejemplo, las masas cuya máxima expresión son las t’antawawas, las t’antachachas, las t’antamamas y las t’antaachachis, para los ancianos que fallecieron el último año.
La existencia de estos elementos confirma la dualidad hombre-mujer de la cosmovisión andina, según David Mendoza.
Alivianar los pecados
El preparado de las mesas está repleto de metáforas. Sin embargo, uno de los aspectos más importantes se refiere a las penas y los pecados.
Hay dos elementos que les sirven a los difuntos para tener un “viaje” más ligero de pecados. El ají de arvejas y la chicha morada.
Según la investigadora Elizabeth Col: “Esta comida se debe preparar con muchas arvejitas y cada una de ellas representa un pecado que te lo comes tú y así le estás alivianando la carga. La chicha morada se hace de granos, se hace de maíz, y como también son granos representan pecados que al comerlos hacen más ligero el viaje de ida y vuelta los difuntos”.
Otros elementos que también son parte de Todos Santos son los animales hechos de pan. En especial los caballos y los perros, que son los compañeros en el viaje de los difuntos. En tanto que las llamas sirven para aligerar las cargas, que por lo general son las penas de las almas.
Las caretas se hacían a mano y con ojitos de clavo de olor
Todos Santos es una fiesta que conserva su mística, aunque algunas cosas han cambiado. Una de las características que más recuerda Elizabeth Col es que en el pasado las máscaras de los panes eran hechas de masa de pan, igual que el resto de las ofrendas. “Me acuerdo que se hacían caritas con ojitos de clavo de olor y he visto caritas preciosas. Se hacían según el difunto, había para mujer, niño y hombre. Me acuerdo de esas caritas que había que armar, hablo de los años 40 a 60, desde que me acuerdo de la mesa de mi abuelo”.
Las caretas hoy en día se compran en las calles y vienen en diferentes modelos. Hay desde las que representan a los niños e incluso aquellas que son de varón, mujer, ancianos y personas del campo.
Otra de las características de antaño está marcada por la comida. Édgar Arandia explica que el primer año del deceso del difunto se debe preparar un quintal de masas, preferentemente pan que se entregaba entre las personas que rezaban por las almas. Hoy, esta cantidad ha bajado considerablemente.
Col cuenta en tono de broma que en Todos Santos “una persona se podía morir de indigestión, pero no de hambre”. Las masas no eran hechas por los deudos, sino por otras personas.
“Además, no se hacían bizcochuelos en el horno de la cocina porque no entraban y había que ir a los hornos de los barrios”. El preparado de las masas estaba a cargo de los “gualaychos”. “Los gualaychos ganaban plata batiendo el molinillo con sus cinturones: entonces no había batidora eléctrica. Ellos, sentados, sujetando el perol con las rodillas, dándole con la correa al molino”.
El bizcochuelo —una masa característica de Todos Santos— se hacía con harina de papa. Una receta antigua, rememorada por Col, indica que se usaban 50 huevos, cuatro libras de harina de papa y media botella de pisco.
El preparado de la masa también era un indicador del futuro. Si ésta era “espumosa y deliciosa”, era una premonición de días mejores para los vivientes.
Antes, más que ahora, era prohibido colocar en la mesa a animales con las patas desiguales, porque las bestias lisiadas no servirían a las personas en su peregrinaje. Hoy bajó esta exigencia.
A mediodía se espera la llegada de las almas de los difuntos a los hogares.
Sólo una vez al año arriban las almas de los difuntos. El resto del tiempo viven en otro espacio.
Los tokoros, conocidos como cebollas torcidas, les sirven a los difuntos como cantimploras.
También es necesario colocar bombillas: las almas no son corpóreas y sorben.
Hoy se debe preparar la comida preferida del alma. En la oferta culinaria se incluye ají de fideo.
Cuando alguien se alimenta con productos colocados en la mesa, se sirve a nombre del difunto.
Las personas deben comer los alimentos al día siguiente de colocados en las mesas.
La música de los dolientes debe ser del agrado del difunto. También hay cantores .
Cuando te pregunten quién es tu madre, vas a decir que es la Dolorosa…
Así comienza una de las típicas canciones de esta festividad que se interpretaba en antaño.
Y cuando te pregunten quién es tu padre, vas a decir que Jesús…
Es el verso final de uno de los cientos de temas antiguos, muchos olvidados.
En los cementerios, ahora, se suelen vender cancioneros con nuevas melodías.
Significados de los elementos de la mesa
Caña
Además de ser un elemento dulce, estas cañas sirven para señalar los cuatro puntos cardinales. Al mismo tiempo, sirven como carpas para acompañar a los difuntos en su viaje.
Bizcochuelo
El bizcochuelo se hace de huevos. Elizabeth Col señaló que antes se lo hacía con harina de papa y pisco. No se utilizaba batidora eléctrica, sino unos envases de madera agitados con cinturones.
Escalera
Está hecha de masa y sirve para que las almas de los muertos vayan y vengan por los diferentes mundos. Es imprescindible en una mesa de Todos Santos y no debe estar rota.
Suspiros
Los suspiros y los dulces deben estar presentes en las mesas de Todos Santos que se arman para los niños. Estas golosinas hacen referencia a los gustos de los infantes durante su estadía en “este” mundo.
Corona
Son de diferentes colores. Las blancas son para recordar a los menores fallecidos; las negras y moradas, para los adultos.
Fruta
La fruta y la comida que está presente en la mesa es para saciar el apetito de los visitantes que han hecho el viaje desde su mundo.
El Deber. (Deisy Ortiz Durán).
Día de los difuntos o Todos Santos, afloran las creencias y tradiciones
Es un pan hecho para, en Todos Santos forma de hombre, mujer, escalera, animalitos, etc.
En un pocillo remojamos la levadura con el agua tibia y el azucar por unos 5 minutos y luego añadimos:
Mezclamos ambos ingredientes y dejamos en ambiente caliente hasta que duplique
Mientras tanto preparamos la masa con
Tomado del libro que a todo amante de la cocina Boliviana le aconsejaría tener.
Cocina Tradicional Boliviana
Romero de Velasco, Emilia – Gutentag de Muzevich, Carola
Editorial Amigos del Libro – La Paz. Bolivia. 1988
Ají de flores de chilijchi
Conejo lambreado
Chajchu
Chanka de conejo
Chaqe de quinua
Chaqe de trigo
Chicharrón de cerdo
Chupe de papalisa
Enrollado
Escabeche de patitas de cerdo
Fidius uchu
Habas pejtu
Humintas
Jakalagua
Jankakipa
Jauri uchu
K’allu
k’asauchu
Kawi
Lappin
Llokhalla chupe
Lluspichi
Matambre
Miskik’eta
Pan del Valle
Patas uchu
Papawaiku
Phampaku
Perdiz a la brasa
Pichones
Puchero de Carnaval
Pulpito frito
Ranga
Rellenos de papa
Riñón al caldo
Sajta de lisas
Silica
Silpancho
Solterito
T’eqo
Tojorí
Tomatada de suches
Trancapecho
Triunvirato
Uchuco aiquileño
Vizcacha
Sullka
4 de enero: Creación de la Provincia Punata.
14 de enero: Aniversario de la última revolución cochabambina (1825).
23 de enero: Creación del Departamento de Cochabamba (1826).
26 de enero: Creación de la Provincia Mizque.
26 de enero: Creación de la Provincia Tapacarí.
30 de abril: Aniversario de Sipe Sipe.
18 de mayo: Aniversario de Punata.
24 de mayo: Aniversario de la Batalla del Qiwiñal (1812).
25 de mayo: Aniversario de la ejecución del líder indígena Martín Uchu (1781).
27 de mayo: Aniversario de la Batalla de la Coronilla (1812), «Día de la Madre».
24 de junio: Creación de la Provincia de Carrasco.
29 de junio: Aniversario de Sacaba.
6 de Agosto: Aniversario de la Independencia Nacional (1825).
12 de septiembre: Creación de la Provincia Quillacollo.
14 de Septiembre: Efemerides Departamental en homenajea a la revolución de 1810.
14 de septiembre: Aniversario de Villa 14 de septiembre (Chapare).
24 de septiembre: Creación de la Provincia Germán Jordán.
15 de octubre: Creación de la Provincia Tiraque.
14 de noviembre: Aniversario de Tarata.
24 de noviembre: Creación de la Provincia Arani.
24 de noviembre: Creación de la Provincia Esteban Arze.
30 de noviembre: Creación de la Provincia Campero.
4 de diciembre: Aniversario de Vacas.
Festividades
1 de enero: San Salvador (Totora).
2 de febrero: Virgen de la Candelaria (Aiquile, Totora).
Febrero o Marzo: Carnaval, Takipayanakus (Fecha movible).
2-3 de mayo: Santa Vera Cruz Tatala.
14 de mayo: San Isidro, labrador (Colomi).
13 de junio: San Antonio de Padua (Villa Tunari).
29 de junio: San Pedro, Apóstol (Vacas).
29 de junio: San Pedro, Apóstol y San Pablo (San Benito).
16 de julio: Virgen del Carmen, Patrona de Bolivia (Cliza, Villa Rivero, Quintanilla, Independencia).
25 de julio: Apóstol Santiago (Phasu, Anzaldo).
5 de agosto: Virgen de las Nieves (Santivañez).
7 de agosto: Virgen de Copacabana, Reina cononada de Bolivia (Angostura).
15 de agosto: Virgen de Urqupiña (Quillacollo).
15 de agosto: Virgen de la Asunción (Capinota).
24 de agosto: Virgen La Bella (Arani).
8 de septiembre: Virgen de Guadalupe (Arque).
8-9 de septiembre: Virgen de Surumi (Villa Rivero, Quillacollo y Santivañes)
14 de septiembre: Señor de la Exaltación (Cochabamba).
14 de septiembre: Señor de Burgos (Mizque).
14 de septiembre: Señor de los Milagros (Sipe Sipe).
22 de septiembre: Señor de Consuelo (Pocona).
24 de septiembre: Señor de los Milagros (Punata).
25 de septiembre: Virgen de los Dolores (Tapacari).
7 de octubre: Virgen del Rosario (Vinto, Morochata).
10 de octubre: Virgen de las Angustias (Tiraque).
12 de octubre: San Lorenzo (Colcapirhua).
17 de octubre: Virgen María de los Ángeles (Melga).
20 de octubre: Arcangel San Miguel (Tiquipaya).
2 de noviembre: Día de los Difuntos (Todos los Santos).
Noviembre: Wayllunk’as (Columpios).
Noviembre: Virgen del Amparo (Sacaba, tercer domingo).
Noviembre: San Severino (Tarata, último domingo).
4 de diciembre: Santa Bárbara (Vacas).
Ferias
Enero: Feria del Zapallo y sus derivados en Qaramarka, Sipe Sipe (Tercer domingo)
Enero: Feria de la Jak’alawa, huminta y choclo en Colcapirhua (Último domingo).
Febrero: Feria del Cordero, la Tuna y el Tejido lanar en Carcaje (Segundo domingo).
Febrero: Feria Agropecuaria en Cliza (Tercer domingo).
Febrero: Feria del Durazno en Arbieto (Tercer domingo).
Febrero: Feria Agroecológica y de Turismo en Colomi (Cuarto domingo).
Febrero: Feria del Durazno en San Benito (Cuarto domingo).
Febrero: Feria del Puchero, la Concertina y el Acordeón en Cochabamba (Domingo antes del carnaval).
Febrero: Feria Gastronómica y la tarde valluna en Cochabamba (Domingo de Carnaval).
Febrero: Jornada Comunitaria del Carnaval Valluno, Ch’alla Puquykunapaq en Tiyataku (Jueves de carnaval).
Marzo: Feria del Durazno en Punata (Primer domingo).
Marzo: Feria del Durazno y Artesanía en Tarata (Segundo domingo).
Marzo: Feria de la Ambrosía y la chicha en La Maica (Tercer domingo).
Marzo: Feria del Conejo Cuy, Jawas piqtu y Phiri en Tiraque (Tercer domingo).
Marzo: Feria de la K’allampa (Hongo) en Alalay (Tercer domingo).
Marzo: Feria Agropecuaria, Frutícola y Artesanal en Pocona (Tercer domingo).
Marzo: Feria de la Ambrosía y platos típicos en Colcapirhua (Tercer domingo).
Marzo: Feria del Choclo y sus derivados en Ucureña (Tercer domingo).
Marzo: Feria Agroecológica de la Manzana Camusa en Tacata Purgatorio, Quillacollo (Tercer domingo).
Marzo: Feria del Pescado en Tolata (Cuarto domingo).
Marzo: Feria Agropecuaria, de la Ambrosía y sus derivados en Ana Rancho, Toco (Cuarto domingo).
Marzo: Feria de la Ambrosía y de los Platos Típicos en El Rosedal, Paso (Cuarto domingo).
Abril: Feria del Guarapo y la Comida Regional en Capinota (movible, Domingo de Pascua).
Abril: Feria Agropecuaria, conejo cuy, turismo y aventura en Curzani, Punata (Primer domingo).
Abril: Feria del Pescado en la Angostura (Primer domingo).
Abril: Feria del Pejerrey y del Turismo en Vacas (Segundo domingo).
Abril: Feria de la Fruta y platos típicos en Mizque (Segundo domingo).
Abril: Feria de los 12 platos típicos en Punata (Segundo domingo).
Abril: Feria de la picana, huminta y chicha en Cliza (Segundo domingo).
Abril: Festival turístico en San Isidro, Ukuchi (Segundo domingo).
Abril: Feria Exposol en Puerto Villarroel (Segundo domingo).
Abril: Feria de la Manzana y sus derivados en Vinto (Tercer domingo).
Abril: Feria Pachi Pachamama Pascuarikusunchij en La Loma, Arbieto (Tercer domingo).
Abril: Feria de la Chirimoya en Aiquile (Tercer domingo).
Abril: Feria Agrícola y platos típicos en Iluri Grande, Tiraque (Tercer domingo).
Abril: Feria del Cuasimodo, Comida Típica y Ganadería en Bolivar (Tercer domingo).
Abril: Feria Internacional de Cochabamba (Segunda quincena del mes).
Abril: Feria del Guarapo en Sipe Sipe (Cuarto domingo).
Abril: Feria del Pan y la Comida Tradicional en Toco (Cuarto domingo).
Abril: Feria Artesanal y del Tejido en Tapacarí (Cuarto domingo).
Abril: Feria Agropecuaria Regional y concurso de Llamas en Totorapampa, Vacas (Cuarto domingo).
Mayo, 1: Feria de la Chicha y Laphin en Tiquipaya.
Mayo: Feria de Plantas Medicinales y Productos Agrícolas en Potrero, Quillacollo (Primer domingo).
Mayo: Feria Agrícola, de la Trucha y del Guindol en Colomi (Segundo domingo).
Mayo: Feria de la Chirimoya en Independencia (Segundo domingo).
Mayo: Feria de la Chicha y Rosquete en Punata (Segundo domingo).
Mayo: Feria del Lechón en Quillacollo (Segundo domingo).
Mayo: Feria Departamental Productiva Artesanal, y el Festival Cultural en Cochabamba (Cuarto domingo).
Mayo: Feria de la Comida Típica en Ch’uwaloma, Toco (Cuarto domingo).
Junio: Feria de la Papa en Quillacollo (Primera semana).
Junio: Feria Agropecuaria y de las Flores en Bella Vista (Primer domingo).
Junio: Feria del Churasco en Sacaba (Primer domingo).
Junio: Feria del Conejo Cuy y el Pato en La Maica (Segundo domingo).
Junio: Feria Agropecuaria Artesanal en Leque, Tapacarí (Segundo domingo).
Junio: Feria del P’ampaku en Kanarrancho, Tiquipaya (Tercer o cuarto domingo).
Junio: Feria del Chicharrón en Sacaba (Tercer o cuarto domingo).
Junio: Festival del Toro Phuqllay en Ramadas, Tapacarí (Tercer o cuarto domingo)
Julio: Feria del Buñuelo en Sipe Sipe (Primer domingo).
Julio: Feria de la Artesanía y de la Fruta Expofrut en Chimoré (Primer domingo).
Julio: Feria del Conejo Cuy, el Pato y de la Chicha en Tolata (Primer domingo).
Julio: Feria de la Verdura en Combuyo, Vinto (Primer domingo).
Julio: Feria Municipal del Camelido en Montecueva, Misicuni (Primer domingo).
Julio: Feria del Pescado y empanadas «carmelitas» en Las carmelitas, Angostura (Primer domingo).
Julio: Feria y simposio del Trigo y derivados en Yurak Molino, Pocona (Primer domingo).
Julio: Feria del Chorizo y de la Chicha en Tarata (Segundo domingo).
Julio: Feria del Pichón en Cliza (Cuarto domingo).
Julio: Feria de la Ñawpa Manka Mikhuna en Achamoco (Cuarto domingo).
Agosto: Feria del Cuy en El Paso (Primer domingo).
Agosto: Feria del Café en Entre Ríos, Bulo Bulo (Primer domingo).
Agosto, 5-6: Feria Regional del Pescado en Villa Tunari.
Agosto: Feria del Tejido y la Comida Típica en Tapacarí (Cuarto domingo).
Agosto: Feria de la Comida Ancestral, Ambrosía y Artesanía en Paracaya (Cuarto domingo).
Agosto: Feria del Achiote en Chimoré (Cuarto domingo).
Septiembre: Feria y Festival del Piano en Totora (Primer domingo).
Septiembre: Feria del Pato en la Taquiña (Primer domingo).
Septiembre: Feria de la Trucha en Tiquipaya (Segundo domingo).
Septiembre: Feria Departamental del Camélido en Quillacollo (Segundo o tercer domingo).
Septiembre: Feria de la Salteña en Cochabamba (Cuarto domingo).
Septiembre: Feria Anual Artesanal y Agropecuaria en Japuk’asa (Cuarto domingo).
Octubre: Feria de las Flores en Tiquipaya (Primer domingo).
Octubre: Feria de las Flores y las Plantas en Villa Tunari (Primer domingo).
Octubre: Feria de las Flores en Cochabamba (Segundo o tercer domingo).
Octubre: Feria del Tejido y la Comida Típica en Villa Rivero (Cuarto domingo).
Octubre: Festival del Paisaje, las Flores y la Comida Típica en Pairumani (Cuarto domingo).
Octubre: Feria y Festival Nacional del Charango en Aiquile (Los días de Todos los Santos).
Noviembre: Feria de la Wayllunk’a y el Mast’aku en Tiataco (Primer domingo).
Noviembre: Feria del Cuy en Chhulla, Vinto (Primer domingo).
Noviembre: Feria del Columpio nativo y Mast’aku en Paracaya (Segundo domingo)
Noviembre: Feria de la Artesanía y Comida Típica en Tarata (Tercer domingo).
Noviembre: Feria de la Chicha Kulli y de la Wayllunk’a en Sipe Sipe (Tercer domingo).
Noviembre: Feria de la Canasta y Plantas Ornamentales en Vinto (Tercer domingo).
Noviembre: Feria del Pan en Arani (Tercero domingo).
Noviembre: Feria de Champiñones y el Phiri en K’uchumuela (Cuarto domingo).
Noviembre: Feria del Guarapo en Irpa Irpa (Cuarto domingo).
Noviembre: Feria del P’anpaku en Vinto (Cuarto domingo).
Diciembre: Feria del Néctar del Valle (Chicha) en El Paso (Primer domingo).
Diciembre: Feria de la Frutilla en Ukuchi, Sacaba (Primer domingo).
Diciembre: Feria del Ciruelo, la Frutilla y el Durazno Temprano en San Benito (Tercer domingo).
Ingredientes
Preparacion
Es uno de los “grandes” platos de la gastronomía boliviana, y el mas tradicional para el 6 de agosto, se llama así porque, además del acompañamiento, lleva siete variedades de carnes: pollo, lengua de vaca, conejo, charquecan, saice de carne de res, ranga ranga, trucha o boga rebozada y frita y como acompañamiento papas cocidas, tunta con queso, fritos de locoto o cola de cebolla, sarza
Para preparar el Picante Surtido, debe fijarse en las recetas que corresponden a los platos citados, disminuyendo la cantidad a la tercera parte de los ingredientes que están incluidos en nuestro recetario, así como las paginas a seguir.
SAJTA DE POLLO
SAICE
https://calendariosaboresbolivia.wordpress.com/?s=Saice+Pace%C3%B1o&submit=Buscar
CHARQUEKAN
AJI DE LENGUA
RANGA RANGA
https://calendariosaboresbolivia.wordpress.com/?s=ranga+ranga&submit=Buscar
CONEJO ESTIRADO
TRUCHA O BOGA REBOZADA Y FRITA
https://calendariosaboresbolivia.wordpress.com/?s=Trucha+frita&submit=Buscar
FRITOS DE LOCOTO O COLA DE CEBOLLA
https://calendariosaboresbolivia.wordpress.com/?s=Fritos&submit=Buscar
SARZA
https://calendariosaboresbolivia.wordpress.com/?s=sarza+o+sarsa&submit=Buscar
«Venimos aquí desde mis abuelos para rendir tributo a la Pachamama, para que nos vaya bien todo el año», dice el comerciante René Mercado mientras lanza alcohol a una pira para que arda su ofrenda a la deidad andina al inicio del mes de la «madre-tierra» en Bolivia.
La festividad dura todo agosto, cuando comienza la etapa de la siembra en el altiplano.
Es una costumbre ancestral de una parte de los habitantes de los Andes trasladarse hasta las «apachetas», cerros o lugares ceremoniales preincaicos, cercanos a los nevados, donde se cree que habitan con fuerza los «achachilas», dioses de los indígenas.
En la apacheta de la ciudad de El Alto está a 45 kilómetros al sur de La Paz, donde cientos de personas, principalmente comerciantes y transportistas privados, buscan agradar con sus ofrendas a la Pachamama, para que ella haga prosperar sus bienes materiales durante todo el año.
La apacheta es una explanada ubicada según los chamanes en una posición estratégica, equidistante a varios nevados como el Illimani, el Huayna Potosí, el Mururata y el Tunicondoriri, todos por encima de los 5.000 metros de altitud, donde «residen los achachilas».
René Mercado ha llegado al lugar con su familia y su socio. «Queremos que la Pachamama nos ayude este año, hemos venido con nuestra ‘wajta’ como ofrenda», dice a la AFP.
La ‘wajta’ es la ofrenda, conocida como mesa, compuesta por varios productos naturales, como hierbas y maderas aromáticas, cebo, dulces, trozos de lana, inciensos, especias, raíces fragantes y hasta un ‘sullu’ o feto de llama, el auquénido de los Andes meridionales.
Todo se envuelve en papel y se coloca sobre leña. El chamán aymara Calixto Collapacha, de 63 años, prepara cuidadosamente la ofrenda y la rocía con alcohol para que arda.
Toma unos cuantos tragos de cerveza y escupe sobre la ofrenda, agita la botella y la espuma salta por los aires. Luego enciende la hoguera.
Emite palabras casi inaudibles. Apenas se escuchan unas cuantas frases: «Te pedimos protección… prosperidad», dice, con un gorro andino en la cabeza y un chaleco multicolor. Mezcla en sus conjuros frases en castellano y en aymara.
Luego vuelve a rociar la hoguera, mientras pide a los devotos imitarlo echando alcohol para que todo se consuma, en un proceso que dura de una a dos horas y al cabo del cual enterrarán las cenizas bajo tierra, en el corazón de la Pachamama.
Tras el rito, el brujo aymara abraza a los creyentes: «Que les vaya bien este año, felicidades», dice Calixto y pide que entre los familiares se deseen buena suerte para los próximos 12 meses.
«Hacemos este rito cada año, en el mes de la Pachamama, para traer amor, alegría y energía; es un rito que hacemos para autos, para negocios para restaurantes, todo en general», relata a la AFP el chamán Calixto, que dice llevar 30 años realizando esta actividad. «Siempre venimos, cada año, nosotros llevamos nuestras costumbres. Cada primero de agosto venimos con la familia y con mi autito para que nos vaya bien», dice en otro punto el chofer de transporte privado Rogelio Mamani, de 43 años, junto a su madre, su esposa y su hija.
Mientras el fuego consume la ofrenda, todos los adultos beben cerveza. Antes de tomarla lanzan un chorro a la tierra: es para saciar la sed de la «madre-tierra» y una forma de agradecimiento por los bienes recibidos, afirman.
Las mujeres, entre tanto, distribuyen comida entre sus familiares y cada uno a su modo disfruta y presenta su ruego en esta fiesta ancestral de Bolivia.
AFP – Bolivia
El primero de agosto se conmemora el día de la Pachamama en Bolivia
Teorias
Según Rigoberto Paredes el mito de la Pacha Mama debió referirse primitivamente al tiempo, tal vez vinculado en alguna forma con la tierra: el tiempo que cura los dolores, el tiempo que distribuye las estaciones, fecunda la tierra. Pacha significa tiempo en lenguaje kolla, pero con el transcurso de los años, las adulteraciones de la lengua, y el predominio de otras razas, finalizó confundiéndose con la tierra.
Ese día se entierra en un lugar cerca de la casa una olla de barro con comida cocida. También se pone coca, YICTA, alcohol, vino, cigarros y chicha para carar (alimentar) a la Pachamama. Ese mismo día se ponen unos cordones de hilo blanco y negro, confeccionados con lana de llama hilando hacia la izquierda. Estos cordones se atan en los tobillos, las muñecas y el cuello, para evitar el castigo de la Pachamama.
Comida ancestral de origen andino
El 1 de agosto es el día en el que distintos pueblos originarios de la región andina como los quechuas, aimaras y tiwanaku, celebran la challa o ritual de tributo a la Pachamama o Madre Tierra, a quien consideran su máxima deidad. Continua durante todo el mes de agosto. La palabra “challar” se usa como sinónimo de “dar de comer y beber a la tierra”. Abarca una compleja serie de pasos rituales que comienzan en las viviendas familiares la noche de la víspera, durante la cual se cocina una comida especial, la tijtincha, y que culminan en un ojo de agua o la toma de una acequia donde se realiza el ritual principal a la Pachamama, con una serie de ofrendas que incluyen comida, bebida, hojas de coca y cigarros.
La Pachamama es la más popular de las creencias mitológicas del ámbito incaico que aún sobrevive con fuerza en algunas regiones. La evangelización no logra extirpar la presencia de la Pachamama (Madre Tierra) en la vida espiritual de las comunidades, ni termina con las manifestaciones rituales campesinas con las que se la venera.
Les comparto un relato de cómo hacer la Tijtincha de Tomás Lipán que es un cantante aymara argentino nacido en Purmamarca. Su verdadero nombre es Tomás Ríos, pero para su vida artística y a modo de homenaje a sus ancestros, adoptó el apellido Lipán, nombre de su paraje de origen.En los ´70 integró el conjunto indoamericano “Sones de Amé-rica
“Les cuento que es la comida que mi madre, nacida en 1905,cocinaba con mayor dedicación y hasta con devoción, dado que la tijtincha es una comida típica que se prepara para ofren-dar a la Pachamama en su día, que es el 1º de agosto. Para su preparación se eligen los mejores productos cosecha-dos de la propia siembra y la mejor carne carneada en el año del propio rebaño, por lo general, capones. En efecto, los principales ingredientes de la tijtincha son: mazorcas de maíz, maíz con cáscara y/o pelado, habas secas, chalona y papas. Son hervidos naturalmente por separado y sin condimentos. Al comerlos se les agrega sal, aceite y llajhua si se quiere. Al ser productos estacionados y secos, requieren mucho tiempo de cocción. Por lo que mi madre los hacía hervir durante casi toda la noche anterior al 1º de agosto, en grandes ollas de barro y a buen fuego de leña (esta tarea se llama rondar las tijtinchas). A la mazorca de maíz hay que arralar prolijamente sus granos para permitir una adecuada cocción, ya que al hidratarse y cocinarse, el grano adquiere mayor tamaño. Después de dar de comer a la tierra, en el marco de una tradicio-nal ceremonia presidida por el jefe de hogar, en este caso mi padre, recién pasábamos a disfrutar de esta riquísima comida (para darles un simple ejemplo, se asemeja a un buen plato de puchero).La ceremonia de dar de comer a la Pachamama -Madre Tie-rra- que aún se conserva y se mantiene vigente en los pueblos , se realiza dentro de un hoyo cavado en el suelo de una habitación, en el patio de la casa o en un terreno donde ceremoniosamente se deposita esta comida por parte de cada uno de los miembros de la familia y amigos. También se le da de beber chicha, vino y otras bebidas,al igual que se le ofrendan hojas de coca. Se entiende que esta ofrenda a la Pachamama se hace en profundo agradecimiento a la Madre Tierra, por todo lo que ella nos provee para nuestra subsistencia. Por eso se le brinda lo mejor de la cosecha anual”.
Aclaración: en algunos lugares de la región, se denomina ti- jtincha a la mazorca de maíz hervida.
Capones: chivos o corderos castrados, que engordan y crecen mejor que los demás por lo que la carne es más blanda y rica.
Chalona: carne caprina u ovina, prolijamente salada y secada al sol y al frío, conservando todas las partes del animal, menos las vísceras y el cuero.
Llajhua: salsa picante preparada con ají, tomate, aceite y sal.
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LA UNESCO LA CERTIFICO. Brújula acompañó a San Ignacio de Moxos en su fiesta patronal y pudo apreciar la historia de cerca  Fotos: Jorge Gutiérrez
Ademar Manjón – El DeberLa Ichapekene Piesta de San Ignacio de Moxos celebró 324 años de la mejor manera: recibiendo el certificado de Patrimonio Cultural e Inmaterial de la Humanidad de parte de la Organización de las Naciones Unidas para la Educación, la Ciencia y la Cultura (Unesco).Esta festividad, llevada a cabo por el Gran Cabildo Indigenal de San Ignacio, se inició el domingo 7 de julio, con la novena de la Virgen del Carmen, y finaliza el 7 de agosto, sin embargo, los días más importantes de la celebración son el 30, en el que se celebra la víspera de la gran fiesta, y el 31, fecha del fallecimiento de San Ignacio de Loyola, y con la que se homenajea el triunfo de los evangelizadores católicos sobre las creencias de los pueblos bárbaros que influenciaban a los mojeños.El valor de un pueblo
San Ignacio es la capital de la provincia Moxos, está ubicada a 90 km de Trinidad, capital del departamento de Beni. Antes también ya había sido declarada capital folclórica de Beni, en1975, y capital espiritual de los pueblos misionales del Cono Sur, en 1997.Es un pueblo tranquilo la mayor parte del año, dicen sus habitantes, que interrumpen todas sus labores para asistir a las procesiones y participar de las misas durante estos días. Hay un profundo respeto hacia las tradiciones ignacianas, algo que se puede evidenciar incluso en las personas que llevan muchos años viviendo fuera de este lugar. Momento de regocijo Los macheteros y los achus encabezan este recorrido que dura aproximadamente tres horas, bajo un sol ardiente que pareciera bendecir a los grupos que bailan durante todo el recorrido. Estos personajes son seguidos por detrás por otros conjuntos mítico-religiosos como los Ciervos, los Toritos, los Pescaditos, los Ajucharakis, entre otros grupos. Pero si hay que destacar a alguno, los Achus llevan la delantera. Ellos representan un espíritu del bosque que siempre está sonriente. El achu puede andar solo o en grupo, pero siempre con alguna ocurrencia lista para decir. En la procesión desfilan solo los hombres y llevan una muñeca en la mano, la razón de esto es que cuando participaban sus mujeres muchas veces cometían actos obscenos mientras caminaban, así que a comienzos del siglo XX el cura franciscano Estanislao de Marchena prohibió la presencia femenina y les proporcionó esas muñecas que llevan ahora. La noche del mismo 30 es iluminada por el juego de los chaskeros, que colocan sobre sus sombreros un cilindro que es encendido y despide potentes chispas de fuego. El 31 de julio la fiesta sigue y en la primera misa se puede disfrutar de las melodías que el Ensamble Moxos Coro y Orquesta brinda a los oyentes San Ignacio de Moxos Instrumentos musicales Archivo musical Las mamas abadesas Coro de San Ignacio Laguna Iserere |
Les comparto esta linda historia escrita por «Ojo de Vidrio» Ramón Rocha Monrroy
Chorizos célebres en El Prado
“Tunari” es el nombre de una tradición cochabambina que se remonta cuando menos unos 70 años. Se inició en las afueras de la ciudad, cuando la vida alegre y festiva de este hermoso valle terminaba a orillas del río Rocha. Frente a los predios de la Empresa de Luz y Fuerza Eléctrica, en la esquina 14 de enero y Suipacha, la familia Arébalo Bustamante inició este culto de la mejor cocina regional, cuyo emblema son esos chorizos preparados con una receta que se remonta a los días de la Colonia.
El Dr. Arébalo, prestigioso profesional de esa familia de abogados y médicos, me confió que su abuela, doña Felipa Bustamante, con el apoyo de su esposo, don Casimiro Arébalo, preparaba esos chorizos con carne seleccionada, especias de ultramar, una taza de azúcar, otra de vinagre y apenas un pellizco de nuez moscada, pero en una dosis que sólo conocía la abuela, un pellizco de oro tomado con los dedos para darle el toque único, el sello de la casa. Por eso huelen tan bien, con un dejo como a canela, a clavo de olor y a nuez moscada que envuelve el aroma rotundo de la carne especiada; y por eso brindan una digestión liviana y un buen recuerdo matutino.
Esta semana el Restaurant Tunari abrió puertas en el Paseo del Prado, a pocos pasos de la esquina La Paz, en unas instalaciones que deberían llenarnos de orgullo por la arquitectura sobria de piedra y madera que realzan la elegancia tradicional del mejor paseo de la ciudad. Ahora están a cargo los hermanos Arébalo Panozo, la tercera generación de esta familia que, para fortuna nuestra, no olvidó la tradición y conservó la receta de sus célebres chorizos en plato o en sándwich de crocante pan de Toco, así como otros platillos de la mañana como riñón con caldo o a la chorrillana, y el fricasé también preparado con una receta única y familiar.
LINAJE DEL CHORIZO
Los chorizos son cometas de la alegría criolla, cuernos de la abundancia valluna y mensajeros de la memoria gastronómica popular, porque establecen vínculos entre el gusto de los abuelos y el cielo del paladar de los nietos. Tiene que ser una noticia sensacional que estos caballeros andantes de la cocina mundial hayan llegado al Prado con la mejor receta cochabambina, estableciendo un circo de sabores únicos, nuestros, que debería llenarnos de orgullo regional.
En Tarija o Sucre todavía se pueden encontrar chorizos que tienen esa concentración de especias y de sabores dulces, salados y picantes propia de la cocina medieval traída por los españoles. Luego la picardía de nuestros abuelos le añadió ingredientes nuestros, aymaras y quechuas, en especial esa sabia dosis de ají que realza los sabores venidos de ultramar. En el caso del Restaurant “Tunari”, los chorizos son el producto de una decantación sabia, lograda bocado a bocado, probando y probando, gracias a la experiencia culinaria de doña Felipa y de don Casimiro.
http://tallerdeimaginacion.blogspot.com/2005/10/chorizos-clebres-en-el-prado-tunari-es.html
El calendario gastronómico de La Paz de antaño
SABOR Muchos platos representativos y los acompañamientos que se servían a la hora del almuerzo, en fechas especiales, durante la Colonia, se mantienen hasta la actualidad.
Artículo escrito por Alejandra Pau / La Paz – 28/06/2011
Desde la Colonia y hasta las primeras décadas del siglo XX, las cocinas de las familias paceñas estaban ubicadas por lo general en un patio interior de las casas. Allí se cocinaba con un fuego avivado por la taquia, excremento de llama, mientras que lo más parecido a un refrigerador era el cuarto más fresco que por tradición debía estar ubicado frente al Illimani.
Después de haber rezado El Ángelus, al toque de las tres campanadas, a mediodía se almorzaba, puntualmente, en los hogares paceños. Platos que ahora son parte de la llamada “comida típica nacional” eran servidos con regularidad.
El menú cotidiano contemplaba el thimpu, costillar o guiso; además la warjata, ranga, fritanga, entre otros; todos acompañados por plátano cocido, putis de chuño, tunta o kaya, un cocido o mezclado del tubérculo con queso, huevo o maní.
En lugar del pan, la familia se servía de una fuente de habas phuspu -habas secas cocidas-, mote de habas o de maíz.
Pero también existía un calendario gastronómico establecido que respetaba la fuerza de la tradición, y que mandaba a servir ciertos platos sólo en fechas especiales. La costumbrista Elizabeth de Col ha investigado y rescatado muchos detalles que guardan la esencia de los sabores más representativos, muchos de los cuales se mantienen en la actualidad.
Enero
Entre la noche vieja y el primer día de un nuevo año se consumían platos basados en carne de cerdo, como el chancho al horno o el tradicional fricasé. “Algunos festejaban hasta la hora del phosko allpi de la mañana, lo que hoy conocemos como api”, dice De Col.
El 24 de enero, en la fiesta de Alasita, se comía el tradicional plato paceño, sin carne, pero en grande y en chiquito. La versión en miniatura estaba a cargo de los más pequeños de la casa, para lo que adquirían quesos en las aljerías, lugares donde los hacendados vendían productos que producían en sus fincas.
El plato paceño surgió del cerco a La Paz que en 1781 protagonizó Tupac Katari, y que dejó a la ciudad aislada por tres meses.
“En las casas se sembraba papa, haba y choclo, y por ello surge este plato, aunque otra versión dice que al terminar el cerco los agricultores de Río Abajo llegaron a comercializar estos tres productos, además del queso”, comenta la costumbrista.
Febrero
El domingo de carnaval se llevaba lechones o lechoncitos a los hornos de los barrios.
En lunes de carnaval no podía faltar el picante surtido con tunta achuta (con queso) y “sarsa” compuesta por cebolla picada, tomate y locoto, que podía llevar también arveja cocida -y donde también surgió la sajta de pollo-. También estaba el ají de lengua, estirado de conejo, saice, ranga, tortilla de cola de cebolla, entre otros.
Para el martes, día de la ch’alla, se consumían todos los productos que daba la tierra representados por el puchero, que contenía pecho de vaca, espalda de cordero, tocino, chorizo, repollo, zanahoria, garbanzo, papa, racacha, yuca y arroz.
El miércoles de ceniza se disfrutaba de las humintas en tradicionales días de campo, además de mucha fruta.
El viernes de Cuaresma se consumía el tradicional “caldo de viernes”, hecho de verduras, leche y huevo. El segundo consistía en suchis, karachis y otros pescados del lago Titicaca, pero también se podía optar por el ají de papalisa, queso humacha y ají de huevos.
Marzo
El 3 de marzo, día de la Cruz, se comía la huatía, hecha con carne de cordero, ocas, papas y camotes. “Y era tradición decir 1.000 veces Jesús contando maíz”, comenta sonriendo la costumbrista.
Abril’
Semana Santa y Pascua
En Semana Santa, especialmente el jueves y el viernes, era tradicional consumir bacalao, cochayuyo, caldillo de camaroncillos, ají de arvejas, llullucha y para el postre compota de frutas y arroz con leche.
No obstante, ya para la Pascua mandaban en el menú el cordero o el chancho.
Mayo y Junio
Entre los últimos días de mayo y los primeros de junio, dependiendo de calendario eclesiástico, se celebra el Corpus Christi. En esa fecha, en el campo, se mataban ovejas hembras o corderos viejos.
Sólo sus menudencias llegaban a La Paz, por lo que se preparaban platos como la wilapara -una especie de morcilla hecha de la sangre de ese animal-, chanfaina de panza y ají de sullu -de fetos de oveja-.
También era tradicional comer la chokopa, más que en otras fechas, una mezcla de maní, melcocha, naranja, mandarina, ajipa y pepino.
Julio
Los primeros días de julio llegaba la khumunta, y los empleados de las fincas regresaban con las cosechas y con cerdos de gran tamaño llamados k’uras para preparar platillos como chicharrón, fricasé, warjata o fritanga.
“Era un día de solidaridad porque llegaban grandes cantidades de productos, pero no sólo se favorecía a quien podía adquirirlos, ya que se veía a los empleados de las casas llevando una parte a los hospicios, hospitales y asilos. También eran beneficiados los inquilinos, ex arrenderos y los familiares pobres o que no tuvieron buena cosecha”, explica De Col.
El chairo era un plato que se consumía a diario. Surgió por la khumunta, ya que los restos que quedaban, como el chuño más pequeño, la tunta más menuda, el cebo de la chalona, la pepa del ají o huaicachira eran regalados a los pongos, quienes los mezclaban con otros condimentos creando así el jintimanka, que en su versión refinada no es otra cosa que el chairo.
Agosto
Para el 16 de julio y el 6 de agosto se preparaba lechón o platos también con carne de chancho y se realizaban las verbenas, animadas por el té con té y sucumbé, mientras se observaban las procesiones ecuestres.
Noviembre
Llega Todos Santos. Mandaba el ají de arvejas y las “frutas secas”, y también masitas como las empanadas de queso, alfajores, maicillos y bizcochuelos. No podían faltar las tanthawawas, tantha caballos, escaleras, cañas y demás masitas.
Diciembre
El 24 de diciembre, en Noche Buena, era y sigue siendo infaltable en las mesas paceñas la picana con carne de cordero, pollo y vaca, con tunta, choclo, papa, entre otros.
“Antes, la picana se hacía en una olla de barro grande. Se juntaba lo que quedaba de las botellas del vino con papa, nabo, pimienta blanca, las carnes, zanahoria, pasas y hojas de laurel. Se tapaba con una chua y encima de la olla una masa de pan que cubría todo para luego mandarla al horno”, recuerda la costumbrista.
Las cocinas del pasado
Cocina La cocina de antaño se instalaba en un gran ambiente, donde funcionaban las cocinas económicas con dos o más hornillas, que se alimentaban con taquia, excremento de llama, también un brasero alimentado con carbón.
Más detalles Una cocina no estaba completa sin los peroles de cobre, mesas forradas con lata, calentador de agua, wisllas -cucharas de madera.
Desayuno El desayuno de antaño consistía en té o café; sólo los niños tomaban leche.
Más comida El té no era relevante, pero a las 18:00 toda la familia tomaba un caldo muy ligero de avena o sémola, por lo general, y un ají de acelga, fideo y otros.
Chocolate Luego de las tertulias, se bebía chocolate con bizcochos.
La Razon
Artículo escrito por Alejandra Pau / La Paz
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