Ch’ajchu del Altiplano

22 Jun


 

Para prepararlo necesitamos:

  • 21/2 litros agua
  • 10 chuños negros (ó tunta) remojados
  • 1 costilla de cordero
  • 1 cebolla
  • 5 papas runas, peladas y partidas en dos
  • 1 tomate mediano picado
  • 1 cuchara perejil,
  • 1 taza cebolla verde, cortada en tiras
  • 1 cuchara sal

 Preparacion

Ponemos en una olla con agua ligeramente tibia, el costillar y antes de que de el primer hervor, espumamos, cuidando de no sacar la grasa que desprende la carne. Añadimos la cebolla y el tomate picados, el perejil y la sal; dejamos cocer durante una hora y media (dependiendo de la calidad de la carne).

 

Mientras tanto, el chuño ya remojado (llamado en Qhéshwa CHULLUSQA), lo partimos con las yemas de los dedos, tratando de aplanarlos y lavamos en varias aguas para luego estrujarlo fuertemente con las manos; lo incorporamos al caldo para que hierva por cinco minutos. Añadimos las papas, continuando la cocción por diez minutos. Probamos la sal y retiramos del fuego.

 Sacamos las costillas, las trozamos y las freímos en aceite caliente manteniéndolas en una fuente al calor.

Ahora preparamos un ahogado con:

  • 2 cucharas aceite
  • 1/4 cucharilla pimienta
    1 cebolla grande dulce
  • 1 tomate mediano
  • 1 diente de ajo, machacado molido y frito
  • 4 cucharas ají amarillo,
  • 1 cucharilla orégano
  • 1 taza de caldo.
  • sal a gusto

 

En una sartén con el aceite caliente doramos la cebolla y tomate finamente picados; agregamos los condimentos, ají y el caldo, dejamos sazonar hasta que quede espeso.


Necesitamos además:

  • 2 huevos duros, cortados en Kollana u otro
  • 15 tajadas de queso redondeles


Perejil para decorar

Servimos el caldo rociando con perejil finamente picado. Aparte, en una fuente grande y linda, ponemos las papas, chuño y el resto del recado bien distribuido; sobre todo esto, acomodamos las tajadas de queso rociando con un poco del ahogado; decoramos con los huevos y ponemos a los costados del plato el costillar bien dorado. En pocillo aparte llevamos a la mesa el saldo del ahogado de ají .

Cocina Tradicional Boliviana

Romero de Velasco, Emilia  –  Gutentag de Muzevich, Carola

Editorial Amigos del Libro, La Paz. Bolivia. 1988

Chuno Pfuti con Mani

22 Jun

chu

CHUÑO PFUTI CON MANÍ

Ingredientes.: Chuño remojado (cinco por personas). Agua. Sal. Maní.

Preparación: El chuño remojado, lavado, exprimida y cocido, se lo pellizca dividiéndolo en pedacitos pequeños. Aparte se muele una cantidad d( maní hasta obtener una masa compacta, la que se hace cocer en aceite en la sartén. Cuando ya está cocido se le agrega sal a gusto y una piz­ca de comino bien molido; luego se mezcla con el chuño desmenuzado.

Manera de servir: De acompañamiento en algunos pla­tos como el picante de pollo, el ají de lengua, el falso conejo y especialmente el saice que se prepara en Tarija, Sucre, es decir en la mayor parte de las poblaciones del país.

LA COMIDA POPULAR BOLIVIANA

Paredes Candia, Antonio

Edición privada. 2ª Edición

La Paz. Bolivia. 1990

Comer k’alapurka en Potosí

22 Jun

karapulca

 

Comer k’alapurka en Potosí

Víctor Montoya
Escritor

D espués de haber transitado por las calles de la antigua Villa Imperial, desde tempranas horas de la mañana, me entraron ganas de comer en las cercanías de la plaza 10 de Noviembre. Entonces, en mi afán por degustar la gastronomía local, paré en la acera a dos hombres de mediana edad, quienes, al verme con la cara de forastero preguntón, se arrimaron contra la pared, prestos a escuchar lo que tenía en el corazón.

-¿Dónde puedo servirme la tradicional k’alaphurka? (palabra quechua que significa sopa cocida con piedra ardiente), les pregunté mirándoles a los ojos.
-A dos cuadras de aquí hay un lugar donde puede servirse, contestó uno de ellos, señalando con el dedo índice la dirección que debía tomar.
-Si quiere comer la verdadera k’alaphurka, pero la verdadera -intervino el otro con un gesto de amabilidad- tiene que ir al restaurante de doña Eugenia Rodríguez de Arismendi, que está en la zona sur, cerca de los rieles de tren, pero le aconsejo que tome un microbús en la esquina de la plaza, que lo dejará cerquita del lugar.
Seguí sus instrucciones. Me embarqué en un microbús y, como quien busca un tesoro perdido, recorrí varias cuadras hasta que el conductor paró justo allí donde debía bajarme. Miré en derredor y crucé por la avenida Santa Cruz hacia la esquina Hermanos Ortega, donde está el restaurante Doña Eugenia.
Acompañado con una bicervecina
Lo primero que me llamó la atención fue la basura tirada en la calle, haciendo un franco contraste con la limpieza del restaurante y la pulcritud del mesero, quien me dio la bienvenida y me invitó a tomar asiento. Me acomodé en la mesa del fondo, con la intención de observar los cuadros con motivos tradicionales. Le solicité una botella de cerveza fría y me contestó que sólo tenían bicervecina y gaseosas.
No habiendo otras alternativas, pedí una bicervecina, convencido de que, a falta de chicha o cerveza, era lo que mejor acompañaría el plato de k’alaphurka. El mesero cumplió con el mandado y luego desapareció en la cocina.
Me tocó aguardar un momento y, mientras el restaurante se llenaba de comensales, me puse a tomar sorbo a sorbo la bicervecina, hasta que, de pronto, se acercó el mesero con el plato de k’alaphurka, como si llevara un pequeño volcán en una mano, mientras en la otra sujetaba los cubiertos y un platillo lleno de mote pelado, que acompañaba a manera de guarnición.
-Buen provecho, dijo y se retiró.
Quedé maravillado por esa singular manera de servir un plato y, como es natural, me recordó mi infancia. Aquellos inolvidables años que pasé en la casa de mis abuelos, donde, sentado en la puerta de la cocina, solía contemplar el amor y la pasión que mi abuela le ponía a cada uno de los platos que preparaba al promediar el mediodía.
La cocina de mi abuela
Con la boca hecha agua y con la mirada fija en la k’alaphurka, donde la lawa (sopa espesa) seguía hirviendo alrededor de la piedra volcánica, recordé las lawas de jank’akipa (maíz tostado y molido) que mi abuela solía preparar en una olla de barro, sobre uno de los ojos del fogón alimentado con leña y ennegrecido por el hollín.
Cuando lo tenía a punto, después de removerlo una y otra vez con el cucharón de palo, servía la humeante lawa en los platos de barro y, a modo de coronar su exquisito gusto por la comida tradicional, le agregaba perejil y un chorro de ají colorado retostado con un poco de aceite en la sartén.
Ese toquecito de picante que le daba el ají a la lawa era tan delicioso como la llajwa, esa salsa preparada con locotos, tomates y hierbas aromáticas, como la killkiña o wacataya, que ella molía con manos diestras entre las piedras del batán, un instrumento indispensable en la cocina de mi abuela. No en vano era una mujer oriunda del norte de Potosí.
Luego de comer la k’alaphurka quedé satisfecho y convencido de que se trataba de un plato típico de las alturas, nacido del ingenio de las cocineras populares para combatir las bajas temperaturas del altiplano, porque la lawa, debido a su consistencia y la candente piedra sumergida en su interior, permanece caliente por mucho tiempo, como para quemar la boca de los mentirosos y mitigar el frío de los condenados.
A tiempo de pagar la cuenta y agradecer por el buen servicio, no dudé en preguntarle al hombre que me atendió en la caja cómo se preparaba y cuáles eran los ingredientes de la k’alaphurka. Él me miró de pies a cabeza y, esbozando una sonrisa afable, y contestó:
-Los principales ingredientes son: carne de res en charque, papas sipancachi, harina de maíz willkapuru, ají colorado, cebolla, ajo. Todo esto sazonado con orégano, sal, comino, pimienta, chachacoma (hierba con sabor parecido al pino), pupusa y alguno que otro condimento más, que no te lo puedo decir, porque es el secreto de la casa…
-Ummm… asentí devolviéndole una sonrisa cómplice. -Imagino que su cocción está hecha en una cazuela de barro, ¿verdad?
-Así es, pues, dijo abriendo los ojos y frunciendo el ceño. Sin embargo, lo más importante es que se sirve en un plato de barro, con una piedra volcánica negra que, una vez caldeada al rojo vivo sobre las brasas, se sumerge en el centro del plato para que la lawa mantenga su temperatura. La misma piedra redonda que mi señora recoge en las orillas del río, es la que le da el nombre de k’alaphurka a este plato, que no se deja preparar, así nomás, en ninguna otra región del territorio nacional.
-Le agradezco por su valiosa información, le dije, mientras me despedía con un fuerte apretón de manos.
-Espero que nos visite otra vez, dijo él, antes de que yo cruce el dintel de la puerta.
Al retornar a la plaza 10 de Noviembre, me puse a pensar que la deliciosa k’alaphurka debe ser uno de esos platos que dignifican la gastronomía potosina, porque así haya tenido influencias de la comida española desde la Colonia, conserva las tradiciones y costumbres culinarias de la cocina precolombina, no sólo a través del uso de los ingredientes caseros, sino también a través de la preparación y cocción de este típico plato de la Villa Imperial, que se consume todo el año, haga frío o calor.
Cualquiera que visite Potosí, con la curiosidad de conocer el afamado Cerro Rico, la arquitectura colonial y otros atractivos turísticos, no puede perderse la deliciosa k’alaphurka que, con el fin de salvaguardar la gastronomía tradicional, ha sido declarada Patrimonio Cultural del departamento de Potosí, tanto por la Cámara de Senadores como por el Ministerio de Culturas y Turismo.

 

 

El corazón a la brasa de Doña Pochita y Doña Pascuala

22 Jun

El anticucho, de origen afroperuano, es la estrella de la comida callejera en Lima

En la gastronomía peruana abundan las recetas que no todos los estómagos toleran: el suri, un gusano que brota de la putrefacción del árbol de aguaje, es considerado un manjar en territorio amazónico; el cuy o conejillo de indias se usa en la cocina tradicional de los Andes; el gato se sigue metiendo en el potaje –casi en la clandestinidad– en algunas comunidades afroamericanas asentadas en la costa… La peruana puede considerarse una gastronomía para paladares aventureros. Entre los platos que levantan suspicacias, el más popular y extendido es el anticucho, elaborado con corazón de vaca.

El anticucho se cocina a la parrilla. El secreto de su receta se encuentra en la sazón, de «tradición morena» (afroperuana). Para adobar la carne se emplea generalmente ajo, aceite vegetal, vinagre y una combinación de especias en la que predominan la pimienta molida y el ají panca. El anticucho, que se sirve ensartado en palitos de caña, siempre viene acompañado de papa sancochada, un pedazo de choclo –maíz cocido– y salsa de ají picante. Para los que tienen más saque, a las brochetas de anticucho se les puede añadir rachi –estómago de res–, mollejas ychoncholí –intestinos de res–, también preparados a la parrilla. Y de postre, picarones, un dulce frito hecho a base de harina de camote –patata dulce– y calabaza, que se sirve bañado en miel de chancaca.

En sus orígenes el anticucho era un plato de pobres. Durante la época colonial los esclavos africanos de las haciendas hicieron comida de aquello que los patrones consideraban las sobras: las vísceras de animal. De la carne desechada, la más cotizada era la de corazón de vaca. Algunos historiadores sitúan la invención de los anticuchos en los alrededores de la plaza de toros de Acho, en Lima. Hoy el anticucho es uno de los platos más exóticos y genuinos de la gastronomía peruana.

Este pincho se come cuando se pone el sol. Al atardecer, van a apareciendo las anticucheras con sus carretillas para atrincherarse en las aceras, generalmente en algún cruce de caminos, en las esquinas, o junto a los paraderos de buses que hierven de gente al final de la jornada. Los fines de semana también surgen puestos en las zonas de cantinas y discotecas, y en los aledaños de los estadios, las iglesias, los parques… Las anticucheras –porque el anticucho es por tradición cosa de mujeres en el Perú– saben situarse en lugares estratégicos, donde los anticuchos se vuelven un anzuelo irresistible para los sentidos, tanto para el olfato, con ese aroma sabroso y picante que despierta instantáneamente el apetito, como para la vista, cuando las llamas de sus parrillas refulgen en la penumbra y resulta inevitable contemplar a las anticucheras cocinando las brochetas, macerando, dando vueltas a la carne.

Es fácil orientarse en Lima a la hora de ir en busca de anticuchos: basta con lanzarse a la calle después del atardecer y tentar la suerte. Aunque hay nombres propios que se han ganado su fama a fuerza de cocinar a la intemperie, como es el caso de doña Pochita, quien tiene su puesto en la calle Ignacio Merino, junto al mercado del distrito de Lince. Noche tras noche, su clientela hace cola en la acera para degustar sus famosas brochetas. También se reúnen numerosos transeúntes en torno a las brasas de doña Pascuala –esquina de la calle Santa Rosa con la avenida Angamos, junto a  la iglesia San Vicente de Paul, en el distrito de Surquillo– y de doña Delia –esquina de la calle Héctor Velarde con Juan Torciguera, también en Surquillo–.

La tía Grimanesa prepara los anticuchos más conocidos de Lima. Durante casi 40 años regentó una carretilla en el cruce de las calles Enrique Palacios y 27 de Noviembre, cuya esquina se convirtió en uno de los lugares más transitados del distrito de Miraflores. Su éxito le permitió dejar la calle y montar su propio local, que se encuentra en Jirón Ignacio Merino 466, también en Miraflores. La tía Grimanesa cambió de parrilla, pero el toque de sabor de sus anticuchos no se ha resentido. No se puede decir lo mismo de los precios.

Otros restaurantes que tienen el anticucho como plato bandera son Sarita(jirón Ayacucho 198, en la Plaza de Armas de Surco Viejo), Panchita(avenida Dos de Mayo 298, en Miraflores), Puro Corazón (calle Sucre 155, en San Miguel) y cualquiera de los locales situados en la avenida Mariano Cornejo, junto a la plaza de La Bandera, en el distrito de Pueblo Libre. La anticuchería El Tío Mario (jirón Zepita 214, en Barranco) está situada en un lugar privilegiado: frente al Puente de los Suspiros, uno de los rincones más románticos y fotografiados de Lima. Al igual que Grimanesa, el tío Mario también abandonó la carretilla, aupado por la fama de su sazón, para instalarse en un remodelado local. Dicen que en sus fogones se preparan los mejores picarones de la zona. Al menos por las vistas, su elección siempre será un acierto.

Porongo pone en marcha su agenda por San Juan 

22 Jun

 

El Deber

El Año Nuevo Andino y su relación con San Juan

22 Jun

Marcelo Lara

El Año Nuevo Andino es una celebración que se vincula al Solsticio de Invierno, es decir, a la época del año en que el sol se halla en su punto más alejado en el firmamento, los días son más cortos y las noches más largas y fríos. Según el calendario, el Solsticio de Invierno acontece el 21 de junio, aunque más importante que la fecha es el periodo de tiempo.

Se dice que con el Solsticio de Invierno el sol empieza su retorno, los días se hacen cada vez más largos y calientes, además que la naturaleza empieza a regenerarse; esto facilita el inicio de un nuevo ciclo de producción para las sociedades andinas agrarias que tienen una concepción cíclica del tiempo.

¿Cuáles son sus significados? 

Existen diversas interpretaciones: “Willka Kuti” que sería el retorno del sol; es un Taypi (centro) entre el año que se deja y el año que comienza; también es la “renovación” de la vida, de la naturaleza y con ello de un nuevo ciclo productivo.

Esta fecha es de vital importancia para los pueblos andinos que, desde remotos tiempos, han observado cuidadosamente los ciclos de la naturaleza y los astros. Ciclos que han marcado la organización del tiempo, de las actividades productivas y de la vida misma. Por ello es que los pobladores andinos conservan un profundo respeto por su medio natural, lo cual se hace evidente a través de una serie de celebraciones festivas y rituales, mismas que sirven como referentes que marcan los principales momentos de los ciclos astronómicos, climáticos y productivos.

El Año Nuevo Andino es un momento que marca la alternancia de un periodo de oscurecimiento (noches largas) a otro de una claridad creciente (días más largos). Del fin de un ciclo de producción con las cosechas de mayo y el inicio de otro a partir de los ritos de licencias a la Pachamama en agosto y el inicio de las siembras en septiembre. En síntesis es un verdadero Taypi (centro) y a la vez de un Kuti (alternancia) necesario para mantener el equilibrio en la naturaleza y la sociedad.

¿Desde cuándo se celebra y con qué objetivo? 

No se sabe con certeza si la celebración del Año Nuevo Andino corresponde a remotos tiempos precolombinos. Sin embargo, en atención a sus significados creo que si puede haber sido posible, puesto que, existe bastante evidencia que las sociedades andinas, como otras sociedades antiguas en el mundo, han desarrollado una organización del tiempo (calendarios) basada en la observación e interpretación sistemática los ciclos de la naturaleza y los astros, comprendiendo y sacralizando los momentos cruciales de estos ciclos. Un ejemplo de ello serían las celebraciones solsticiales de invierno.

No obstante, creo que la denominación de estas celebraciones como “Año Nuevo” es bastante reciente. Existen informaciones que desde aproximadamente la década de los 80 del siglo anterior, algunos intelectuales aymaras, a través de movimientos académicos, culturales y políticos han promovido la organización de festivales del Machaq Mara o Año Nuevo Andino. Eso sucedió en Tiwanaku y otros lugares. Posteriormente, estos festivales crecieron por influjo del turismo y los intereses comerciales.
Pero, pese a ello, en la celebración del Año Nuevo Aymara se halla una clara intención de revitalizar símbolos culturales indígenas, una ideología que sirve como soporte de los movimientos que luchan por la reivindicación de los pueblos originarios.

En este sentido, en Año Nuevo Aymara no sólo marca la renovación de un ciclo anual, sino de todo un periodo de sojuzgamiento, explotación económica, exclusión social, negación cultural y discriminación étnica, en espera de una Pachakuti o inversión del orden social con justicia para los pueblos originarios. Detrás del significado cultural del Año Nuevo Andino, hay también un sentido político de reivindicación.

De este último hecho, puede entenderse que las grandes celebraciones del Machaq Mara se hayan reproducido en distintos lugares de los Andes de Bolivia, Perú, Ecuador y Chile. Celebraciones que se pueden justificar por sus valores y significados culturales y espirituales, pero que guardan estrecha relación con el surgimiento de los pueblos indígenas andinos que se han convertido en principales actores sociales y políticos de los Estados actuales.

¿Por qué 5516 años? 

El 2008 se dice que se celebrarán 5516 años. Pero como se calcula este tiempo. La respuesta se halla en la interpretación que hacen de su historia los propios pueblos andinos. Interpretación que está ligada a esa ideología de reivindicación que mencione anteriormente.

Se habla de ciclos largos en la historia social de los pueblos andinos. 1) Un primer ciclo correspondería a las sociedades andinas antes del surgimiento de las grandes civilizaciones y de la agricultura, se trata de pueblos de cazadores, pescadores y recolectores. 2) El segundo ciclo se relaciona con el surgimiento de la civilización de Tiwanaku, su auge y todo el desarrollo cultural y tecnológico asociado. 3) El tercer ciclo se remite a la decadencia de Tiwanaku y la disgregación de los pueblos andinos que se hallaban constantemente enfrentados en guerras (puede tratarse del periodo arqueológico del intermedio tardío y que la etnohistoria identifica como la época de formación de los “señoríos aymaras”). 4) Con el cuarto ciclo se iniciaría un nuevo periodo de luz, simbolizada en la formación del Estado Inka, de unificación y de orden para los pueblos andinos. 5) Finalmente, el quinto ciclo hace referencia a la tragedia que significó para los pueblos andinos la conquista de América en 1492.
En todos estos ciclos se señala una alternancia entre periodos de oscuridad (puruma/ ch’amak pacha) y de luz (qhana pacha). Tiwanaku y la época Inka serían los periodos de luz para los pueblos andinos. La conquista sería el último ciclo de oscuridad, en la espera de un Pachakuti o un nuevo ciclo de luz.
Cada uno de los ciclos mencionados comprendería una duración de 1000 años (en términos simbólicos, no cronológicos). De ahí que son 5000 años, a lo cual se suman los años cronológicos a partir de 1492 (la conquista de América) hasta la fecha (2008) que serían 516 años. En síntesis, así tenemos los 5516 años que se celebrará con el Año Nuevo Aymara.

¿Qué relación tiene con la festividad de San Juan? 

En realidad, el Año Nuevo convencional que se celebra el 1 de enero está también vinculado al Solsticio de Invierno, pero para los países del hemisferio norte, ya que, cuando aquí es invierno allá es verano y al revés. Existe bastante documentación que los antiguos pueblos del mundo occidental también celebraban los solsticios con connotaciones similares a los Andes, sólo que todo eso fue encubierto por el cristianismo que impuso su calendario con santos, vírgenes y Cristo, sobre celebraciones que consideraba “paganas”. Ahora, las antiguas tradiciones occidentales son sólo un recuerdo, inscritos en libros de historia y de folklore.
El cristianismo instauró la celebración del nacimiento de Cristo en coincidencia con los ritos solsticiales de invierno y el nacimiento de San Juan Bautista con las celebraciones del solsticio de verano. La fundamentación religiosa cristiana es que Cristo representa la renovación de la vida a través de la redención, en concordancia con las antiguas creencias de que el Solsticio de Invierno representaba la renovación de un nuevo ciclo vital de la naturaleza con el retorno del sol. San Juan Bautista, se asocia con el solsticio de verano, cuando el sol empieza a declinar y, por tanto, en las antiguas prácticas “paganas” se lo trataba de “reanimar” a través de fogatas y luminarias rituales.

El calendario cristiano se hizo universal, y de esa manera llega a los pueblos andinos con el proceso de conversión. Pero como en el sur, el invierno no esta asociado a Cristo, nos e habla aquí de un Año Nuevo. El símbolo cristiano que corresponde a nuestro solsticio invernal es San Juan Bautista.

De lo anterior se deduce que en las comunidades andinas actuales se celebré San Juan con las connotaciones de un verdadero Año Nuevo. A parte de las fogatas rituales de la noche del 23 de junio, víspera de San Juan y de los ritos con agua “purificada” el día 24 -en alusión al rol de San Juan que bautizaba a la gente con este elemento-, existe una serie de creencias tanto en las comunidades andinas como en los sectores populares urbanos de que en San Juan se deben quemar las cosas viejas, o que también se debe leer la “suerte” en elementos como el estaño fundido y otros. Aspectos que claramente denotan que se espera un nuevo ciclo, de renovación. La celebración de San Juan, es pues, el Año Nuevo para quienes vivimos en el Sur; es el símbolo asociado a nuestro solsticio de invierno.
Ahora, para mí, tiene más sentido el por qué de las grandes fiestas que se organizan en San Juan, que sólo tienen comparación con el Año Nuevo convencional impuesto por el cristianismo.

Quizás la festividad de San Juan, ha permitido la pervivencia y continuidad de ritos solsticiales que nuestros ancestros solían hacer y que, ahora, se trata de recuperar a través de las celebraciones del Machaq Mara o Año Nuevo Andino.

*Marcelo Lara es investigador del Centro de Ecología y Pueblos Andinos (CEPA).

http://tradicionesdebolivia.blogspot.com/2011/06/el-ano-nuevo-andino-y-su-relacion-con.html

10 hábitos para ser más eficiente

22 Jun

Terapias alternativas para el dolor de oído

22 Jun

 

 
 

 


De Gabrimar Lascurain | Tu salud

Alivia tu dolor de oido con una opción naturalAlivia tu dolor de oido con una opción natural

¿Quién no ha padecido alguna vez en su vida un desagradable dolor de oído? Este suele ser un malestar muy común, aunque es fácilmente tratable; en raras ocasiones deriva en alguna complicación mayor. Normalmente, estos dolores son causados por la acumulación de líquido o mucosidad en el oído medio, en una cavidad con un drenaje delgado llamado trompa de Eustaquio. Sin embargo, también podría ser causado por otros factores, entre los cuales podríamos mencionar:

 

  • Restos de champú o jabón que entraron al oído durante el baño.
  • Irritación de los nervios del oído.
  • Infección en el oído externo o interno.
  • Acumulación de cera en el conducto auditivo.
  • Infección sinusal.
  • Agua que se acumula en la cavidad auditiva mientras nos bañamos, nadamos en la alberca o en el mar.
  • Golpe de frío o aire.
  • Cambios bruscos en la presión atmosférica.
  • Otitis.

 

En la actualidad existen algunos remedios naturales para tratar el dolor de oído a los que puedes recurrir:

Compresas: en el oído que presenta el dolor, aplica de forma externa compresas calientes de agua con sal. Repite tres veces al día.

Aceite de ajo: para prepararlo, corta finamente dos o tres dientes de ajo y déjalos macerar por dos días en 100 mililitros de aceite de oliva (esta preparación debe ser guardada en el     refrigerador y servirá por dos semanas). Pon un poco de este aceite en un recipiente para templar; cuando esté tibio, aplica de dos a tres gotas en el oído que tiene la molestia. Este remedio ayuda a combatir las infecciones, debido a las propiedades antibacterianas que el ajo posee.

Aceite de ajonjolí: contiene ácidos esenciales que tienen la capacidad de actuar como un antiinflamatorio natural, por lo que ayudan a reducir el dolor de oído. En un recipiente, calienta un poco de este aceite; debe ser una temperatura agradable, que no queme; con un gotero aplica dos gotitas en el oído que presenta la molestia.

Agua oxigenada: es un remedio muy útil para aliviar el dolor de oído y eliminar el exceso     de cera; para esto, debes aplicar de tres a cinco gotitas en el oído afectado.

Cebolla: es un remedio muy antiguo pero muy eficaz; parte una cebolla a la mitad, sácale     el centro dejándola hueca, métela al horno a calentar y aplícala en el oído afectado.

Aceite de lavanda: debes impregnar muy bien un algodón con el aceite esencial de lavanda y colocarlo como un tapón en la oreja afectada; déjalo actuar por toda la noche. Si cuentas     con una bolsa de agua caliente que puedas poner sobre el tapón, el remedio resultará más efectivo.

Aceite esencial de enebro: al contar con propiedades analgésicas, puede ayudar a aliviar     el dolor. Debes aplicar de una a tres gotas en el oído afectado, tapar con un algodón y repetir la aplicación cada seis horas.

Limón: extrae el jugo de un limón; con éste, empapa un algodón y colócalo en el oído afectado; deja actuar por toda la noche; al día siguiente la cera saldrá con mayor facilidad, y si esa era la causa del dolor, este habrá desaparecido.

Estos remedios naturales son muy eficaces y te pueden ayudar a combatir el dolor de oído; sin embargo, si el dolor persiste, lo correcto sería consultar a un especialista para que determine cuál es el problema que realmente está causando tu dolor de oído.
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Chi Kung: Los Seis Sonidos Curativos.

22 Jun

 

No insumen mas de unos 15 minutos y dejan al cuerpo limpio de toxinas, clave esta fundamental no solo para mantener la salud, sino para el desarrollo espiritual.

Se trata de seis sonidos cuya vibración refuerza y depura cada uno de los principales órganos y sus canales energéticos asociados.

Los sonidos han de hacerse en el orden sugerido, (ciclo generativo). Sentado cómodamente y con la columna recta es lo ideal, aunque otras posturas son aceptadas. El objetivo es deshacerse de las energías negativas que ciertas emociones nos generan. Transmutarlas en luz y energía positiva.

Cada sonido se debe repetir 3, 6, 9, 12, 24, ó 36 veces, expirando hasta que se note que el aire que sale por la boca es frío.

Al inspirar se lleva energía positiva –una luz blanca- y se le sonríe al órgano, enviándole gratitud y alegría.

Lo ideal es que el sonido sea emitido hacia el órgano, para masajearlo con la vibración. O sea, presentamos un hermoso ejercicio de Chi Kung

LA PRÁCTICA

Con los ojos cerrados se atiende al órgano (se pone la atención en el):

1. PULMONES: Con la lengua detrás de los dientes cerrados y con una exhalación lenta y prolongada, producir el sonido SSSSSSS

Hacerlo con la intención de soltar todas las tristezas y depresiones. Si viniera a la mente una situación o recuerdo triste aprovechar para eliminarlo. Este sonido limpia de toda tristeza al pulmón, el órgano donde se guardan esta emociones.

Al inspirar llevar la energía del coraje, del valor y el buen animo a los pulmones. Sonreír y brindarle amor a estos órganos. Conviene visualizarlos envueltos en una luz blanca.

2.- RIÑONES: Formar una O con los labios como si se soplase la vela de cumpleaños y con una exhalación lenta y prolongada emitir el sonido HOOOOOO, al tiempo que se elimina el miedo e inseguridad.

Si le viene a la mente en ese momento una situación o persona que produce miedo e inseguridad, no lo aparte de su mente, sino piense en ello mientras hace el sonido para eliminar el miedo de la situación.

Durante los periodos de descanso respire a los riñones y sonríele mientras le envía una luz azul o negra brillante. Sienta la virtud de la Bondad y Paz.

3.-HÍGADO: ponga la lengua junto al paladar y con una exhalación lenta y prolongada, produzca el sonido SSHHHHHHHHHHHH. Al mismo tiempo que elimina la rabia, la Ira, la cólera, la agresividad.

Si le viene a la mente en ese momento una situación o persona que le produce rabia, cólera o agresividad, no lo aparte de su mente, sino piense en ello mientras hace el sonido para eliminar la situación o persona de su mundo interior, para transmutarlo.

Durante los periodos de descanso respire hacia el hígado y sonríale al tiempo que lo rodea de una luz verde brillante. Sienta la virtud de la Amabilidad.

4. – CORAZÓN: Con la boca completamente abierta colocando la punta de la lengua detrás de los dientes inferiores haga una exhalación lenta y profunda al tiempo que produce el sonido HAAAAAAAAA y elimina el orgullo, el odio, la soberbia, la impaciencia y la prisa.

Si le viene a la mente en ese momento una situación o persona que le produce esta emociones que está eliminando, no lo aparte de tu mente, sino piense en ello mientras hace el sonido para eliminar el odio, orgullo, etc. de la situación o de la persona. Durante los periodos de descanso respire y sonría al Corazón al tiempo que lo rodea de una luz roja brillante. Sienta la virtud del Amor, y la Felicidad.

5-BAZO: Ponga otra vez la lengua junto al paladar y haga una exhalación lenta y profunda al tiempo que produce el sonido GUUUUUUUUUUU ( desde la garganta como el sonido de “Gemir”) y elimina la preocupación.

Si le viene a la mente en ese momento una situación o persona que le produce preocupación, no lo aparte de su mente, mas bien piense en ello mientras hace el sonido para limpiar la situación o la persona..

Durante los periodos de descanso respire y sonría al Bazo al tiempo que lo rodea de una luz amarilla brillante y siente la virtud de la Belleza que potenciará positivamente este órgano.

6.-TRIPLE CALENTADOR: Si es posible haga este ejercicio tumbado. Con la boca abierta exhale lentamente el aire mientas hace el sonido HIIIIIIIIIIIIII. Cuando pare para exhalar, trate de imaginar un rodillo grande que va aplanando el pecho, el estómago y el abdomen, y siéntase vacío ( es como cuando aplastamos con la mano una bolsa de plástico para guardarla. Sonría al triple calentador (no es un órgano).

Esto equilibrará todas la energías activadas por los demás sonidos y relaja el cuerpo en general.

La práctica habitual de estos ejercicios depura al organismo de energías negativas, hace prevalecer nuevos y poderosos estados de conciencia de tal forma que se torna cada vez mas improbable caer en tristezas, depresiones, cóleras, miedos, etc.

Un estado de completitud y felicidad se instala, es nuestro estado de conciencia original. Si te interesa saber mas de Chi Kung prueba con este curso especial .

Hierbas con Poderes Mágicos

22 Jun

 

 

 

«50 Plantas Que Atraen Energías Positivas».

50 plantas que atraen energías positivas según la sabiduria ancestral.
Cada planta tiene una energía particular que puede convertirse en un medio eficaz
para atraer buenos fluidos en todos los aspectos de la vida.

Buena suerte, purificación, limpias, prosperidad, desbloqueos:

1. Abedul: tiene una acción purificadora, por eso se le utiliza para proteger espacios y personas. En la antigüedad era utilizada para ahuyentar los malos espíritus.
2. Acacia: en la india se utiliza en la construcción de templos y como combustible en los fuegos sagrados. Unas ramitas debajo de la cama combaten las malas influencias. Sus hojas se utilizan en hechizos para atraer a un amor esquivo.
3. Ajo: además de sus propiedades medicinales y culinarias, se le atribuyen poderes mágicos, como el de evitar enfermedades contagiosas y proteger a los marineros de los naufragios. Es utilizado en sahumerio, cuando se ocupa una casa nueva, favorece el buen dormir y aumenta la potencia sexual.
4. Albahaca: su suave aroma incrementa la energía sexual entre los amantes. Mezclada con trozos de carbón y quemada como incienso, favorece la unión matrimonial. Guardada en una bolsa, facilita los buenos negocios.
5. Alfalfa: sus hojas secas, en la cocina, combaten la pobreza y el hambre, quemar las hojas de esta planta atrae la prosperidad, el triunfo en los negocios, limpiar los espacios y atraer la buena suerte en general.
6. Aloe: esta especie, originaria del Congo, también es llamada sábila y se la emplea para combatir las malas energías. Plantada en tierra, puesta en un recipiente con agua o colgada, evita la envidia y los problemas económicos.
7. Amaranto: era utilizados por los aztecas en sus rituales funerarios. Las antiguas leyendas dicen que una guirnalda con sus flores cura y previene enfermedades y soluciona los problemas conyugales.
8. Apio: comer las semillas mejora la concentración y fortalece la memoria, los tallos quemados con flores de lirio aumentan los poderes psíquicos. Evita el insomnio y fortalecen el deseo.
9. Artemisa: en baños, permite olvidar el pasado, quemada aleja las personas negativas.
10. Azafrán: los fenicios utilizaban el azafrán en la preparación de los postres y dulces, que luego ofrecían a la diosa de la fertilidad. Se les da las mujeres para tranquilizarlas antes del parto.
11. Bambú: en china, las varitas de bambú son utilizadas para leer el ching, un oráculo milenario que predice el futuro. También para deshacer hechizos y alejar personas envidiosas.
12. Cactus: representa protección y castidad. Combate la envidia, aleja a los intrusos y absorbe las malas influencias y la energía electromagnética de los electrodomésticos.
13. Caléndula: también es conocida como novia del sol. Si es cortada un medio día soleado, potencia sus propiedades curativas. Ayuda el buen dormir, evita que la maldad llegue al hogar y precipita sueños proféticos.
14. Canela: planta dedicada a venus y afrodita. Se relaciona con la espiritualidad, el poder, el deseo, la protección y el amor. En polvo, esencia o en ramas, tiene efectos positivos para atraer buena energía en los juegos de azar y en las relaciones sexuales. Quemada estimula los poderes psíquicos.
15. Cardo: plantado en el jardín aleja a los ladrones protege contra el mal y evita los rayos. Los magos de Inglaterra lo utilizaban como varita mágica. Llevar un cardo seco en la billetera da energía y fortaleza en momentos críticos.
16. Castaño de indias: como se relaciona con el planeta júpiter, se le asocia también con la buena suerte y el dinero. Envolver un billete en una castaña, augura buenos negocios y decisiones correctas y oportunas.
17. Cebolla: es utilizada en culinaria. Según los historiadores en Egipto era adorada por sus poderes mágicos también era utilizada como un amuleto para la buena suerte. Evita que las personas negativas invadan nuestra privacidad.
18. Cedro: el humo del cedro disipa las malas influencias, purifica el ambiente y cura el insomnio y las pesadillas. Un trozo en la billetera o cartera asegura que el dinero nunca faltará. Quemado como incienso, contribuye a mejorar la relación de pareja.
19. Cereza: atrae el amor y estimula la pasión sexual. Popularmente se cree que quien ata un mechón de pelo en una flor de cerezo, será feliz junto al ser que ama. El zumo es rico en hierro y tiene poderes curativos.
20. Clavo: se emplea en baños y se combina con canela azúcar y pétalos de rosas rojas, para atraer el amor. En incienso, repela fuerzas negativas, purifica los espacios y atrae el optimismo, la alegría y la confianza a quienes han pasado por alguna etapa crítica.
21. Diente de león: se le conoce también como endibia blanca o silvestre. Es una de las plantas relacionadas con la espiritualidad. La infusión estimula los poderes paranormales. Las hojas secas alejan a los malos espíritus.
22. Eneldo: utilizada en baños relaja, combate las malas energías y estimula el deseo sexual. Protege a los recién nacidos del mal de ojo. Popularmente se cree que comer sus semillas evita el hipo.
23. Estragón: los indios americanos lo consideraban como amuleto infalible para atraer el amor, el romance y la pasión.
24. Eucalipto: sirve para las dolencias respiratorias, combate a las personas negativas y favorece a los comerciantes sus hojas secas, debajo de la almohada, permiten conciliar el sueño y purifica los ambientes de las malas energías.
25. Girasol: como se le atribuye a la influencia del sol y del elemento fuego, representa la fertilidad, el deseo y la sabiduría. Si una mujer quiere quedar embarazada, debe consumir sus semillas, los baños con pétalos, clavos de olor, canela y azúcar atraen buena suerte en el amor.
26. Geranio: en México, los curanderos emplean sus pétalos rojos para aliviar a sus pacientes, los de tono rosa están indicados para proteger el hogar y la oficina de las malas influencias, mientras que el blanco aumenta la sensualidad y la fertilidad.
27. Ginseng: es una planta que tiene múltiples usos. La raíz se emplea en la fabricación de medicinas para potenciar la capacidad cerebral. Al quemarla, produce seguridad a la hora de tomar decisiones. Aleja los malos espíritus y tiene poderes afrodisíacos, por lo que es muy utilizada para estimular la pasión erótica.
28. Hierbabuena: además de sus propiedades curativas, esta planta se utiliza para librar a la gente de maleficios y envidias por causa de otras personas. Popularmente se tiene la creencia de quien lleva una pulsera de hierbabuena gozará de bienestar. Llevar hojas frescas en la billetera, tendrá prosperidad económica.
29. Hinojo: plantar en el jardín protege de cualquier agresión. Las semillas purifican el ambiente. Combaten la depresión y proporcionan energía.
30. Jazmín: representa al dios hindú Visnú. Beneficia las relaciones de pareja, especialmente en el aspecto espiritual. Favorece los sueños proféticos.
31. Jengibre: la raíz pulverizada se utiliza en rituales eróticos. Llevar jengibre en el bolsillo ayuda en los asuntos laborales y en toda clase de proyectos ambiciosos.
32. Laurel: sirve de amuleto y repele el mal. Como incienso evita los rayos, mezclado con sándalo, evita la maldad y purifica los espacios. Se cree que la pareja que quiera ser feliz debe arrancarle una rama de laurel.
33. Licopodio: también conocida como cola de zorro. Bañarse con agua de licopodio, antes de acostarse, libera la tensión.
34. Limón: se le asocia con la longevidad, la depuración y el amor correspondido. El zumo se utiliza para limpiar joyas, cristales y amuletos. Un baño en aguas de azahar, en noche de luna llena, potencia la pasión y la lujuria. Un limón verde en la cartera evita desgracias y habladurías.
35. Loto: en oriente se asocia con la espiritualidad, en yoga por ejemplo, existe la postura flor de loto, que permite sosegar la mente y meditar de una manera tranquila. En Egipto, era una planta que se le ofrendaba a los dioses. Quien tenga una mata de loto en casa será bendecido según las creencias.
36. Llantén: evita el estrés y la migraña, si se ata una rama de llantén con una cinta roja en la cabeza. Guardar hojas en la guantera del coche, libra de todo peligro.
37. Mandrágora: representa a los dioses Hécate y Ator. Es una planta poderosa que se emplea en hechizos y exorcismos. Fortalece las relaciones íntimas y se asocia con la fertilidad.
38. Manzano: es considerado como símbolo de inmortalidad. Para la tradición wicca, representa el alma. En los rituales del 31 de diciembre preparados a base de manzana, pétalos de rosas, canela y azúcar atraen el amor.
39. Mejorana: esta especie funciona como protector para sus dueños. Entre más crece, más protege, sobre todo contra la traición y la envidia.
40. Menta: se le conoce como meta de brandy, es una planta muy energética, que fomenta las vibraciones positivas en cualquier ambiente, combate el insomnio, en baños es relajante, también permite expresar los sentimientos reprimidos.
41. Muérdago: los druidas los veneraban y le atribuían Poderes mágicos. Protege contra enfermedad, la inseguridad y las catástrofes naturales. Es una planta muy común en la época navideña, existe la creencia que la mujer soltera que se acerque a un muérdago, conocerá el amor de su vida en poco tiempo.
42. Nuez moscada: es una de las especies predilectas para los rituales de la buena suerte en los negocios y la vida profesional. Combinada con clavos de olor y canela potencia sus propiedades.
43. Ortiga: se le asocia con el planeta marte y el deseo sexual. Es una de las especies que se han utilizado desde tiempo remoto para evitar problemas y vibraciones negativas. Un enfermo se puede recuperar si deja debajo el colchón unas ramas de ortiga.
44. Pasionaria: es la planta de la buena energía, la paz, el amor y la estabilidad. Disipa los problemas y ayuda a fortalecer las relaciones interpersonales.
45. Perejil: en la antigua roma se decía que protegía de los peligros y del mal de ojo. Un baño limpia el cuerpo de malas energías y aleja adversidad. Estimula el deseo y la fertilidad.
46. Pino: evita que el mal llegue al hogar y aleja las amistades indeseables, quemando como inciensos carga de energía los espacios. Se le atribuye también propiedades relajantes.
47. Romero: de aroma profundo, resulta excelente para atraer grandes amores. De hecho, si está dispuesto a vivir un romance intenso siga estas instrucciones.
Coloque unas cuantas ramitas de romero en pequeñas bolsitas y ubíquelas en su closet, si perfuma las sábanas de su cama, tendrá garantizada la fidelidad de su pareja.
48. Ruda: tradicionalmente se dice que esta planta es eficaz para combatir la mala suerte y el mal de ojo. Si es plantada aleja la envidia a la gente negativa y a toda de clase de situaciones desagradables. Asimismo, evita enfermedades y malas influencias. Un baño con agua de ruda protege contra cualquier tipo de accidente.
49. Tabaco: en Sudamérica es utilizado por los chamanes en rituales de comunicación del más allá con los espíritus de la naturaleza. Suelen masticarlo, para hacer con él masajes en el cuerpo, con el propósito de combatir los dolores de espalda, brazos y piernas. En algunas partes, la lectura del tabaco se usa para predecir el destino de una persona.
50. Tomillo: es una especie de planta purificadora, que evita las pesadillas, se utiliza también en hechizos que favorecen la autoestima, la energía, la seguridad.
En la antigua Grecia, era utilizada para limpiar los templos sagrados de las malas energías y vibraciones de los visitantes.

Lazos de Amor

22 Jun

 

 

 

Sabed, por tanto, que del silencio más inmenso regresaré. […] No olvidéis que volveré junto a vosotros. […] Unos momentos más, un instante de reposo en el viento, y otra mujer me concebirá…

KAHLIL GIBRAN

Hay alguien especial para cada uno de nosotros. A menudo, nos están destinados dos, tres y hasta cuatro seres. Pertenecen a distintas generaciones y viajan a través de los mares, del tiempo y de las inmensidades celestiales para encontrarse de nuevo con nosotros. Proceden del otro lado, del cielo. Su aspecto es diferente, pero nuestro corazón los reconoce, porque los ha amado en los desiertos de Egipto iluminados por la luna y en
las antiguas llanuras de Mongolia. Con ellos hemos cabalgado en remotos ejércitos de guerreros y convivido en las cuevas cubiertas de arena de la Antigüedad. Estamos unidos a ellos por los vínculos de la eternidad y nunca nos abandonarán.

Es posible que nuestra mente diga: «Yo no te conozco.» Pero el corazón sí le conoce.
Él o ella nos cogen de la mano por primera vez y el recuerdo de ese contacto trasciende el tiempo y sacude cada uno de los átomos de nuestro ser. Nos miran a los ojos y vemos a un alma gemela a través de los siglos. El corazón nos da un vuelco. Se nos pone la piel de gallina. En ese momento todo lo demás pierde importancia.
Puede que no nos reconozcan a pesar de que finalmente nos hayamos encontrado otra vez, aunque nosotros sí sepamos quiénes son. Sentimos el vínculo que nos une. También intuimos las posibilidades, el futuro. En cambio, él o ella no lo ve. Sus temores, su intelecto y sus problemas forman un velo que cubre los ojos de su corazón, y no nos permite que se lo retiremos. Sufrimos y nos lamentamos mientras el individuo en cuestión sigue
su camino. Tal es la fragilidad del destino.

La pasión que surge del mutuo reconocimiento supera la intensidad de cualquier erupción volcánica, y se libera una tremenda energía. Podemos reconocer a nuestra alma gemela de un modo inmediato. Nos invade de repente un sentimiento de familiaridad, sentimos que ya conocemos profundamente a esta persona, a un nivel que rebasa los límites de la conciencia, con una profundidad que normalmente está reservada para los
miembros más íntimos de la familia. O incluso más profundamente. De una forma intuitiva, sabemos qué decir y cuál será su reacción. Sentimos una seguridad y una confianza enormes, que no se adquieren en días, semanas o meses.

Pero el reconocimiento se da casi siempre de un modo lento y sutil. La conciencia se ilumina a medida que el velo se va descorriendo. No todo el mundo está preparado para percatarse al instante. Hay que esperar el momento adecuado, y la persona que se da cuenta primero tiene que ser paciente. Gracias a una mirada, un sueño, un recuerdo o un sentimiento podemos llegar a reconocer a un alma gemela. Sus manos nos rozan o sus labios nos besan, y nuestra alma recobra vida súbitamente.

El contacto que nos despierta tal vez sea el de un hijo, hermano, pariente o amigo íntimo. O puede tratarse de nuestro ser amado que, a través de los siglos; llega a nosotros y nos besa de nuevo para recordarnos que permaneceremos siempre juntos, hasta la eternidad.

Brian Weiss – Capítulo 1 – Lazos de Amor

http://www.maestroviejodespierta.com/2015/01/16/lazos-de-amor/

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Decoración de Torta

21 Jun

Decoración de Torta

Propiedades de la Stevia y sus beneficios

21 Jun

Casi todas las partes de la planta tienen sabor dulce, sin embargo, los glucósidos dulces suelen concentrarse en sus hojas dentadas de color verde oscuro. Los indios guaraníes de Paraguay han utilizado sus hojas para endulzar bebidas y alimentos y en varias medicinas tradicionales por centenares de años. En los tiempos modernos, es ampliamente utilizado en los alimentos en casi todo el mundo. 

VALOR NUTRICIONAL 

  • Las partes de la hierba Stevia son muy bajos en calorías. Sus hojas secas son aproximadamente 40 veces más dulce que el azúcar. La dulzura del azúcar en la stevia se debe a varios compuestos glicósidos incluidos esteviósido , esteviolbiósido, rebaudiosidos AE y dulcósido.
  • El esteviósido es un compuesto glucósido sin carbohidratos. Por lo tanto, la falta de propiedades que la sacarosa y otros carbohidratos tienen. Extractos de Stevia, como el rebaudiósido -A, son 300 veces más dulce que el azúcar. En contraste con el azúcar, sin embargo, los extractos de stevia tienen varias propiedades únicas tales como la vida útil larga, alta tolerancia a la temperatura, no es fermentante, y contienen casi cero calorías.
  • Además, la planta de stevia tiene muchos esteroles y compuestos antioxidantes como los triterpenos, flavonoides y taninos. Algunos de los polifenólicos, antioxidantes, fotoquímicos, flavonoides presentes en la stevia es kaempferol, quercetina, ácido clorogénico, ácido cafeico, isoquercitrina, isosteviol … etc. Los estudios encontraron que kaempferol puede reducir el riesgo de cáncer de páncreas en un 23 % (American Journal of epidemiología ) [1] .
  • Además, al ser una hierba, la stevia contienen muchos minerales vitales y vitaminas que son selectivamente      ausente en los edulcorantes artificiales. 

BENEFICIOS PARA LA SALUD

Extracto de Stevia ha sido utilizada por los nativos sudamericanos (donde se conoce como caa -he- éé o kaa -jheéé) para reducir el peso, para el tratamiento de infecciones de heridas, afecciones inflamatorias, hinchazón en las piernas y como tónico para tratar la depresión.

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Un número de estudios muestran que la Stevia puede ser beneficiosa en el tratamiento de muchas condiciones de salud. Se cree que la Stevia tienen efectos antibacterianas, antiséptico, antimicrobianas, antioxidante, anti-glucémico y propiedades antihipertensivas que pueden ayudar con la hipertensión (presión arterial alta), la diabetes, la fatiga crónica, indigestión, malestar estomacal, ardor de estómago, pérdida de peso, el frío y la gripe, gingivitis, caries dental, la caspa y la caída del cabello, huesos quebradizos u osteoporosis, estreptococos, candidiasis, infecciones bacterianas y enfermedades de la piel tales como cortes, heridas, erupciones, picazón, manchas, acné, la dermatitis seborreica, la dermatitis, el eczema y las arrugas. También puede mejorar los niveles de energía, fortalecer el sistema inmunológico, estimular la actividad mental, y también puede ayudar en la abstinencia de la adicción al tabaco y el alcohol. 

BENEFICIOS ADDITIONALES

La caspa y la salud del cabello: Concentrado de Stevia se cree que es beneficioso para la caspa, cuero cabelludo seco, cabellos sin brillo, seco y fino. La gente ha notado el pelo más fuerte, libre de caspa y rejuvenecido después de que el uso regular de la Stevia. Simplemente mezcle 3-4 gotas de Stevia concentrado en su champú habitual y lavar como de costumbre. Además, después del champú, el uso de té de stevia como un acondicionador y enjuague después de 5 minutos puede ayudar a mantener el color natural del cabello y su fuerza.

Diabetes: Estudios e investigaciones muestran que la Stevia puedestevia235025estabilizar los niveles de azúcar en la sangre, aumentar la resistencia a la insulina, incluso puede promover la producción de insulina por la promoción de la salud del páncreas, desalentar la absorción de glucosa en la sangre, e inhibir la candidiasis – infección por hongos que florecen con el azúcar. La Stevia es baja en carbohidratos, tiene un nivel bajo de azúcar, es un alternativo para el azúcar, y los glicósidos de esteviol no son metabolizados por el cuerpo y se excreta en la orina sin ser acumulado en el cuerpo. Un estudio también sugiere que la Stevia puede inhibir el deseo de alimentos dulces y aceitosos o grasos. Tomar té hecho con hojas de Stevia triturado crudo o bolsas de extracto de té, dos a tres veces diarias puede ayudar con la híper glucemia. Para hacer té de Stevia, caliente – no hierva una taza de agua y dejar una bolsa de té o 1 cucharadita de sus hojas escarpado en ella durante 5 -7 minutos. Lo beba caliente o fría. O 3-4 gotas de extracto de Stevia se pueden añadir a una taza de agua caliente o fría. También stevia se pueden utilizar como una alternativa natural a cualquier otro edulcorante artificial que se utiliza. Y es mucho mejor para tu salud.

Gingivitis: Un estudio muestra que las propiedades antibacterianas de la Stevia ayudan con gingivitis, caries y úlceras en la boca. Se puede suprimir el desarrollo y la reproducción de organismos infecciosos en las encías y los dientes, inhibe el crecimiento de la placa y puede mejorar la salud oral en general. Las personas que han usado la Stevia como un enjuague bucal han reportado disminución significativa de la gingivitis y otras infecciones de la boca. Basta con hacer gárgaras con enjuague bucal y cepillado con pasta dental añadiendo stevia puede ser beneficiosa. Para hacer enjuague bucal de Stevia, añade 3-4 gotas de extracto de Stevia en media taza de agua tibia y hacer gárgaras tres a cuatro veces diarias, especialmente por la mañana y por la noche. Para la pasta de dientes, mezcle 2 gotas de extracto de Stevia a la pasta dental regular.

La acidez y la indigestión: La gente en Brasil, Paraguay y Bolivia han estado utilizando té de Stevia para calmar el malestar estomacal, acidez estomacal, y para mejorar la indigestión y la función gastrointestinal. Beber té de Stevia después de cada comida puede servir como una ayuda digestiva y aliviar el ardor de estómago y dolor de estómago.

Presión arterial alta (hipertensión): Unos pocos estudios a largo plazo realizados en un período de 1 y 2 años muestran que la stevia puede bajar los niveles de presión arterial elevadas. Basta con beber té de Stevia dos veces al día para ayudar a estabilizar los niveles de presión arterial.

Osteoporosis: Un estudio realizado en pollos muestra que mediante la adición de polvo de hoja de Stevia a la alimentación de pollo que aumentó significativamente el metabolismo del calcio en los pollos y tenía 75 % disminuyó la rotura de la cáscara de huevo. Una solicitud de patente para un posible tratamiento de Osteoporosis con Stevia sugiere que la stevia puede ayudar a promover la absorción de calcio en el cuerpo y ayudar a mejorar la densidad ósea. Solución recomendada es hacer té de alfalfa y stevia remojando mitad de cucharilla cada uno durante 5-7 minutos. Bébela dos a tres veces diarias. Adición de polvo de la vitamina D para el té o tomar sus suplementos pueden ser beneficiosos también.

Pérdida de peso: la investigación médica reciente sugiere que liquid_stevia_plain_600siendo bajo en carbohidratos, calorías y azúcar Stevia puede ser beneficioso en el control de peso. Una investigación preliminar sugiere que la Stevia puede interferir con las funciones del hipotálamo y puede ayudar a la pérdida de peso mediante la disminución de la sensación de hambre. Hipotálamo es una parte del cerebro que controla el hambre, la sed y la fatiga junto con sus otras funciones. La actividad anti-glucémica de Stevia también puede controlar los niveles de glucosa en la sangre, que es una de las principales causas del aumento de peso. Stevia funciona como un tónico para aumentar los niveles de energía en las personas que luchan por bajar de peso. Solución recomendada es beber una taza de té de Stevia o mezclar 10-15 gotas de Stevia concentrado en un vaso de agua fría o caliente. Tómelo 15 minutos antes de cada comida.

Las arrugas y otras afecciones de la piel: la Stevia se cree que es un agente curativo notable para trastornos de la piel. Su propiedad antioxidante, antibacteriana y actividad antiséptica pueden ayudar con las arrugas, manchas de la piel, dermatitis, eccema, los brotes de acné, cicatrices, erupciones, picazón y los labios agrietados. Una pequeña cantidad de Stevia concentrado aplica directamente sobre la piel afectada puede promover el proceso de curación. Para suavizar las arrugas, antes de acostarse, aplicar una pasta hecha de hojas de Stevia trituradas o su concentrado líquido de manera uniforme en toda la cara y dejar secar durante quince a veinte minutos. Lave y seque su cara y aplique unas gotas de aceite de coco virgen extra en la cara y dejar actuar durante la noche para beneficiarse de sus efectos antioxidantes. 

SELECCIÓN Y ALMACENAMIENTO

En su hábitat natural, las hojas de la planta stevia se cosechan cuando sea necesario. Sin embargo, la mayoría de la stevia que se pone a disposición de los mercados se cultiva bajo condiciones de invernadero o al menos en la agricultura supervisada.

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Si usted cultive su propia planta stevia en el patio, recoja hojas con tallo corto para uso inmediato. En general, las hojas frescas se secan al sol, se hace polvo y se almacena en un recipiente hermético para uso futuro.

Para almacenar, colóquelo en un lugar fresco, oscuro y libre de humedad como se lo hace con otras hierbas secas donde se mantendrá fresco durante varios meses. 

CÓMO DISFRUTAR

Hojas frescas de la planta stevia se pueden utilizar directamente enstrawberry-yogurt-smoothie stevia las bebidas. Sin embargo, la mayoría de las veces la stevia en polvo o jarabe que se utiliza en la cocina. 

Recuerde que debe utilizar el azúcar stevia seca en pequeñas proporciones, ya que es casi 30 veces más dulce que el azúcar de caña. Una cucharadita de polvo seco de hojas es equivalente a una taza de azúcar, por lo tanto, lo utilizan en pequeñas cantidades, graduando la cantidad hasta alcanzar el nivel deseado. 

Usted también puede hacer el jarabe de stevia agregando una taza de agua caliente con ¼  taza de hojas frescas finamente trituradas. Esta mezcla se deja reposar durante 24 horas, se filtra y después refrigerar. Usted también puede querer comprar azúcar stevia, que es un polvo blanco, cristalino, aproximadamente 300 veces más dulce que el azúcar de caña. 

SUGERENCIAS PARA SERVIR 

• Se utiliza para endulzar el té, en dulces, confitería y refrescos.

• Se puede añadir en mermelada, yogures, helados, batidos, postres y sorbetes. 

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SEGURIDAD Y EFECTOS SECUNDARIOS

No hay efectos secundarios reportados de la Stevia cuando se toma con moderación. Se ha utilizado por tribus guaraníes de Paraguay durante siglos, sin efectos adversos.

Basado en investigaciones intensivas globales e informes científicos, la Organización Mundial de la Salud (OMS) de la Administración de los EE.UU. de “Food and Drug Administration” ha aprobado el uso de glucósidos de esteviol como seguras y se ha establecido una ingesta diaria admisible de 4 mg por kg de peso corporal.

Si usted está tomando algún medicamento o si está embarazada o amamantando, consulte a su médico antes de usar Stevia terapéuticamente.

FUENTE:

Growing Stevia.

American journal of epidemiology [1]

http://en.wikipedia.org/wiki/Stevia

http://www.webmd.com/vitamins-supplements/ingredientmono-682-STEVIA.aspx?activeIngredientId=682&activeIngredientName=STEVIA

http://longevity.about.com/od/lifelongnutrition/a/stevia-extract.htm

http://www.stevia.com/Stevia_Article/Frequently_asked_questions_FAQ/2269

Tipos de quesos

21 Jun

Lagua de Chuño o de Tunta

21 Jun

 

Dia del Año Nuevo Aymara, Machaca Mara se come Lagua de Chuño

Muela muy bien el chuño en seco, remoje y deje que se asiente al fondo del recipiente, vacie el agua suavemente para que no se vaya el chuño. Haga esto tres veces. Cuele el caldo que haya de carne de vaca o de cordero con un pedacito de chalona (carne seca de cordero) calculando la cantidad para la familia, agregue papas partidas en cuatro.Cuando estén cocidas vacíe el agua del chuño y ponga en la olla poco a poco moviendo con una cuchara hasta que espese, anadir un ahogado de cebolla, aji colorado, hierbas aromaticas, oregano, hierba buena y huacataya. Retire del fuego un momento antes de servir. Puede hacerse esto sin caldo de res, solo con pedacitos de chalona .

Receta del libro

La Cocina en Bolivia

Gainsborg Vda. de Aguirre Achá, Aida

Gainsborg de Méndez, Aida

Edición privada. 10ª Edición La Paz. Bolivia. 2006

Pejtu de Habas

21 Jun

Los meses de abril y mayo es la época de la cosecha de  la haba y son los más indicados para preparar este delicioso plato, que tiene un 80 % de habas y el 20% restante es el saice hecho con los otros ingredientes

INGREDIENTES

  •  1/2 cucharilla de comino
  • 1/2 cucharilla de pimienta
  • Sal a gusto
  • 2 tazas de caldo
  • 2 kilos de habas
  • 200 gramos de charque
  • 2 cebollas
  • 1 tomate
  • 2 cucharas de ají
  • 2 cucharas de perejil
  • 1 cucharilla de orégano

PREPARACIÓN

  1.  Frite la cebolla, déjela dorar y luego añádale el comino, l orégano, la pimienta y la sal. Finalmente agregue el ají.
  2. Añada el tomate pelado y picado, el perejil picado y dos tazas de caldo, y deje cocer durante quince minutos.
  3. Durante 20 minutos, en una olla con agua, cocine las habas hasta que estén suaves.
  4. Luego suavice el charque en el batán y córtelo en pedazos pequeños.
  5. Mezcle todo y deje cocer unos diez minutos antes de servir, acompañe con papas blancas.
Receta tomada del siguiente link, al que lo recomiendo por la variedad de buenas recetas

http://buenareceta.blogspot.com/2008/03/pectu-de-habas.html

Chairo de la Justa

21 Jun

Apthapi

21 Jun

Es el dia de Kallwaku mama urupa, dia del Chuño Nuevo

El 21 de junio, Año Nuevo Aymara o Wilkakutti,  se come Apthapi. Aunque usted no lo crea, se trata de una comida que no tiene receta. Ella trae todo lo que da la tierra y la cría de animales, en la época que se lo consume. Es una  comida comunitaria donde cada persona aporta con lo que produjo su tierra y los animales que cría. Entre los ingredientes figura una gran  variedad de papas así como ocas, chunos, choclo, queso, huevos, pescados y conejo. Machaqa Mara que dice que cada 21 de junio  el sol renace, pues se encuentra en su punto más débil y a partir de este día empieza a retomar fuerzas. Es entonces cuando el ser humano tiene condiciones de absorber algo de la energía renovadora del nuevo sol levantando las manos justo en el momento en que sale del horizonte.

Los lugares donde generalmente se celebra el solsticio  y se comparte un Apthapi es Tiwanacu, Samaipata,  Cobija, Tarabuco, Sabaya, Illimani, Inkallajta, Uchumachi, Pasto grande, Pampa Aullagas, Challapata, Uyuni, Chulumani, Puerto Acosta, Cotagaita, Guanay, Caranavi, Huatajata, Suriki, Desaguadero, Betanzos, Villazón, San Lucas y Pocoata figuran entre los sitios rituales más conocidos en el país . el

La costumbre de compartir alimentos entre los miembros de una comunidad, amigos o familiares se conoce entre los aymaras como apthapi y es una herencia de los pueblos nativos del occidente boliviano. La palabra proviene del vocablo apthapiña, que significa “recoger de la cosecha”. El apthapi procura compartir, unir a la familia, a la vez que permitir a las comunidades reconciliarse con aquellas que se encuentran distanciadas por discusiones o problemas.

Debido al gran respeto y cariño hacia las comidas, se suele rezar antes de consumir. En muchas ocasiones se los besa antes de llevarlos a la boca.

En el campo, los comunarios entregan una porción de sus cosechas y de su producción ganadera. Entre los alimentos de la mesa es posible degustar jawas phusphu (habas cocidas); kanka (carne asada), chuño phuthi, chuño cocido; qhatit ch’uqi (especie de papa) y jallpa wayk’a (ají amarillo molido con trozos de las colas verdes de la cebolla), en la merienda no faltan mut’i o mote desgranado; millk’itika thixi, queso frito criollo; puquta phuthi, plátano cocido y k’awna, huevo duro o frito.

Los comestibles son expuestos en hijilla, un aguayo o una bayeta tendido en el piso que sirve para presentar ante todos la comida recolectada. “Sobre unos aguayos tendidos al piso, comunarios del altiplano boliviano colocan  —cada uno lo que puede, lo que produce— y todos comparten a partes iguales.

Dice el sociólogo y catedrático universitario Salvador Romero: «Los apthapis han sido elevados al rango de banquete presidencial; así han recobrado popularidad. No son nuevos ni en el campo ni en las ciudades del Ande. A principios del siglo XX, los paceños de clases medias y altas los servían en los días de campo, como recuerda la narrativa de aquellos años…»
A los estudiosos e investigadores le dejo esta dirección en a que encontraran “toda” la información  sobre este ritual aymara

http://cedoin-gtz.padep.org.bo/upload/diplomacia-vida_cinco.pdf

AÑO 5.519

Es una cifra simbólica, propuesta por antropólogos, basada en el hecho de que pasaron 5.000 años del nacimiento de la cultura tiwanakota, mientras que los otros 519 años se cuentan desde la llegada de Colón a América.

Cristina Olmos

Formas de Apthapi

21 Jun

El Apthapi
Aprendiendo Nuevos Protocolos

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La forma del Apthapi también depende del tipo del evento o
acontecimiento, por ejemplo en los eventos de tipo familiar (bautizos,
visitas o pedir la mano) las formas son circulares o circunferenciales,
y cuando de trata de un matrimonio son extensos y prolongados. Las
formas además varían de región a región, de comunidad a comunidad:
hay lugares donde se practica una sola forma. De la misma manera
depende del tipo de comida, Waña Manq’a o Kaltumpi (comida seca
o con sopa incluida). Si solamente es comida “seca”, entonces los
Apthapi tienen una forma definida (rectangular o circular) y además
tienen movimiento. Mientras que los Apthapi con sopa incluida, son
estáticos y muchas veces incluso no tienen una forma definida, sino
son esparcidos y cada uno adopta la posición más conveniente.
La forma depende también de la época o estación. En el mundo andino
se marcan nítidamente dos épocas Jallu Pacha (época de lluvia) y
Awti Pacha (época seca). En época lluviosa los Apthapi son más
familiares y por ende sus formas son redondas, cuadradas o circulares,
mientras que en la época seca son rectangulares. Y por último, la
forma del Apthapi varía según el lugar; no es lo mismo en una ladera
con pendiente elevada (la pendiente de un cerro por ejemplo), que
en una planicie (pampa).

Forma Pusiqa o Cuadrado de Apthapi     

Apthapi con forma cuadrangular,
acompañado por cuatro Awayus, y
encima de ellos va la comida. Alrededor,
se colocan los familiares para servirse el
Ququ (almuerzo). Aunque esta forma
de Apthapi no es propiamente Apthapi
en muchos lugares, más es conocido por
Ququ o mirinta (merienda) o lastusi
manq’a (comida del medio día).

 Forma Muruqu (Circular)

En Aymara muruqi o Muyu denota la figura circular. Esta forma de
Apthapi es muy similar a la anterior (Pusiqa) en tamaño y dimensión,
pues sólo varía en su forma. La forma circular se consigue por la unión
de varios Awayus, y encima se colocan las Inkuña
Es un tipo de textil muy similar al awayu, pero de dimensiones más pequeña. Los Inkuña que se utilizan en los Apthapi, son de colores naturales.
Los comensales son pocos, en tanto que para realizar la ceremonia del
Tumpa, uno de los participantes se posiciona frente al saliente del
Sol. Dentro de la gran variedad de Apthapi, es la que más se practica
en las comunidades y Ayllus.

 Forma Ispa Muruqu (Doble Circular)

Primero aclararemos la cuestión lingüística. Se conoce por Ispa
Apthapi (Apthapi gemelo), en algunos lugares, por Pä chiqan
Apthapi (Apthapi en dos lugares), o por Pä qutu Apthapi (Apthapi
de dos cúmulos o grupos). Es frecuente esta forma de Apthapi en
las comunidades de Puerto Acosta Provincia Camacho, en los meses
de junio y julio, especialmente en San Juan, fecha en la cual los
comunarios ayudan en el trabajo a las autoridades. Además en estos
meses es cuando el Qutu o pä Ch’ixi, la constelación de las Pléyades
aparecen en el firmamento, en forma de dos cúmulos. Esta forma de
Apthapi pareciera que contradice al mismo concepto de Apthapi,
que consiste en compartir todos juntos, pero está relacionado con la
época del año, con la astronomía Aymara y con la constelación de
Qutu o Pä ch’ixi, donde su forma se asemeja al Apthapi dual.
También se conoce por Chacha warm Apthapi (Apthapi de grupo de
hombres y mujeres), donde los hombres en un círculo y las mujeres en
otro, se sirven la comida comunitaria, estableciendo de esa manera
la dualidad co-simétrica. El estar apartados o separados entre grupo 17
de hombres y mujeres, no significa estar peleados ni enfrentados, sino
simplemente proyectarse o adherirse al mismo Pacha (alax Pacha)
donde la constelación Qutu o Ch’ixi7
visibiliza la forma de dos
cúmulos de estrellas. Ésta es la razón por la que el Apthapi dual es
bastante practicada en los meses de junio y julio.
El Apthapi también se realiza en eventos y circunstancias muy especiales,
por ejemplo en día de los difuntos, más conocido como Todos los Santos.

 Forma Muyuntata (Circunferencial)

Los términos Muyuntaña o Muyuntata en Aymara significan
envolver y estar rodeado respectivamente; la expresión Muyunta
denota circunferencia. Este tipo de Apthapi se practica cuando no
hay muchas personas. En cierta manera es la extensión o expansión
de la forma circular, pero más amplia en diámetro
porque al medio queda un espacio vacío. La forma circunferencial
se conforma con Awayus o Inkuña, y sobre ellas se colocan Inkuña
(de colores naturales) con comida, mientras que los participantes del
Apthapi, al igual que en las anteriores, se acomodan en el margen
de la circunferencia. La persona indicada para realizar el Tumpa se
posiciona frente al oriente.
Es la constelación de Pléyades o Plegadas, que es un conglomerado abierto, en la
constelación de Taurus

El Apthapi
en forma de circunferencia, la cual
es conformada por awayu e Inkuña,
y los acompañantes se colocan en el
borde. Una de las normas del Apthapi
es no quedarse (sentado o parado)
en el canto, sino levantar la comida
y retroceder, para dar cabida a los
demás participantes.

 Forma Muyt’a (Semicircular)

En el Apthapi semicircular, al igual que en las anteriores formas,
participan pocas personas. Sin embargo tiene su forma singular que
se realiza en fechas coincidentes con la fase de la Luna Nueva, razón
por la cual en Aymara también se conoce como el Apthapi de wawa
phaxsi o llullu Apthapi; justamente esta forma (semicircular) se realiza
los días de luna nueva. La pareja de autoridades (Chacha Warmi)
se sitúan a la mitad del semicírculo y alineados perpendicularmente
con el saliente del Tata Willka (el Padre Sol) para el respectivo
agradecimiento o Tumpa. Los demás participantes se acomodan en la
orilla del frente

Forma Sayt’uqa (Rectangular)

Entre la gran variedad de formas del Apthapi, la forma rectangular es
la más habitual y común que se practica en las comunidades,
y Ayllus. En Aymara la forma rectangular se denomina
Sayt’u o Sayt’uqa, y en algunas provincias se conoce por ira o Irarama.
La orientación (en profundidad) se alinea con el saliente del Sol o
Willka jalsu, y el Mallku junto con su Mama Ta’lla se sitúan frente al
oriente, en uno de los extremos, de la figura para hacer el respectivo
Tumpa.
La forma rectangular se consigue con la alineación de los Awayus,
Mantiyus o Inkuña. Esta alineación de los Awayus, varía de lugar
a lugar; en algunos lugares se colocan en forma romboidal,  en otros los Awayus se extienden en forma
cuadrangular, donde los bordes se juntan uno tras otro. En algunos
Ayllus, para conformar el rectángulo, los comunarios extienden un
mantel o tela de color blanco de varios metros. Sobre este mantel
se expone la comida del Apthapi. En muchos Ayllus los comunarios
le dan la comida del Apthapi al Mallku y su esposa, para que ellos
redistribuyan en Aymara. A este acto se conoce por Warxat’a (el
acto de echar o esparcir la comida), y tiene la finalidad de distribuir
uniformemente los productos.
En algunos lugares cada participante coloca su Apthapi, uno tras
otro, en sus respectivos Inkuña o Awayus, hasta conformar la forma
rectangular. La forma de servirse es alzar la comida y retroceder unos
metros del borde, para dar paso a otros; este ciclo se repite una y
otra vez. Como indicamos, esta forma se adopta en reuniones, en
encuentros de música y danza, en matrimonios o en actos deportivos
donde los participantes son numerosos.

 Forma Pä-Sayt’uqa (Doble Rectangular)

Es otra variante de la anterior, porque simplemente se duplica el ancho
de lo rectangular. Esta duplicación consiste en colocar los Awayus
doblemente. Este tipo de Apthapi se asume cuando los participantes
son numerosos, o cuando dos comunidades se encuentran. Este tipo
de Apthapi se practica frecuentemente cuando se trata de reuniones
intercomunales.

 Forma Ispa-Sayt’uqa (Rectangular Paralela)

Esta forma de Apthapi se practica cuando dos parcialidades o
comunidades se encuentran en eventos deportivos, culturales,
festivos (danza y música) o de reuniones políticas. Cada grupo se
ubica paralelamente al saliente del Sol, y las autoridades (Mallkus,
Jilaqatas y Mama T’allas) de ambas comunidades se posesionan en el
Taypi o centro (
La forma separada no implica enemistad entre las parcialidades;
simplemente expresa la conformación territorial del Ayllu, que en
Aymara se conoce por Urin y Aran Saya10. Se debe tener en cuenta
que el Ayllu es una conformación bipartita entre dos parcialidades y ello justamente representa la forma rectangular paralela.
En este caso, el centro representado por Mallkus y Mama t’allas,
simboliza el Taypi, lugar donde confluyen ambas parcialidades.
La categoría Apthapi es de tipo político, porque se practica en
circunstancias de cambio de autoridades. Aquí, varios Ayllus se
encuentran con sus respectivas parcialidades complementarias. A la
pregunta: ¿qué es el Ayllu? el Ayllu es el encuentro de dos entes Aran
y Urin, como el tiempo y el espacio unidos por la palabra Aymara
Pacha. Sostengo que es un orden de coexistencia entre Janan y Junin
Saya o Suyu, donde uno es complemento del otro y viceversa, así
como el tiempo y espacio es un orden sincronizado de dos entes. El
Ayllu, en este sentido, denota un orden de dos entes, al igual que en
la forma rectangular paralela del Apthapi.

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Watia o Huatia Boliviana

21 Jun