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Tutorial Pasteles de Manzana

22 Jun

Tutorial 9

    El ají picante, ¿bueno o malo para la salud?

22 Jun

  • Recientes estudios médicos revelan el potencial medicinal del ají picante.

Los hay de todo tipo e intensidad. Los que dan un toque de sazón al paladar y los que te quitan la respiración y te hacen llorar.

Durante miles de año el ají picante, los chiles, jalapeños, o la pimienta han sido parte de ese placer culinario y masoquista de los humanos, únicos mamíferos en consumirlo, dividiéndonos entre quienes los consumimos y quiénes no.

Ahora, más allá de su sabor, hay razones médicas que apuntan a que el picante puede convertirse en nuestro mejor aliado. Pero, ¿por qué?

Te hiere, te cura

Paul Bosland, de la Universidad del Estado de Nuevo México, en Estados Unidos, cuenta que hace 20.000 años, cuando el hombre llegó al hemisferio occidental, se encontró con una planta que le producía dolor.

«La planta –el ají- los afectaba, pero se propusieron domesticarla porque le encontraron utilidad, y creo que fue para fines medicinales», relata Bosland.

Pero ese poder para sanar, se contrasta con el potencial para producir lesiones, y eso ha generado históricos debates entre científicos, médicos y nutricionistas.

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Un equipo de la Academia de Ciencias Médicas de China revisó durante varios años el comportamiento de casi 500.000 participantes de un estudio en ese país.

Salsas picantesImage copyrightGetty
Image captionEn un estudio en China señala que individuos que consumieron comida picante una o dos veces a la semana, tienen una tasa de mortalidad 10% menor que los que solo lo hicieron una vez por semana.

Encontraron que los individuos que afirmaban utilizar picante en sus comidas una o dos veces a la semana, registraban una tasa de mortalidad 10% menor que aquellos que consumían picante menos de una vez por semana.

La diferencia se amplía a medida que las personas ingieren alimentos picantes seis o siete veces a la semana.

El ají picante fue la especie más utilizada en las muestras del estudio, y quienes lo consumieron fresco disminuyeron en particular el riesgo de morir de cáncer, enfermedades coronarias y diabetes.

Lu Qi, miembro del equipo investigador y amante del picante, señala que hay muchas razones que explican estos efectos.

«Los datos obtenidos nos animan a pensar que al comer más comida picante mejoramos nuestra salud, y reducimos el riesgo de mortalidad en personas de edad avanzada», comenta.

No obstante, Qi aclara que el picante puede que no sea beneficioso para personas con problemas digestivos o úlceras estomacales.

Los secretos de ají

Para mirar dónde reside el poder del ají, córtelo y en su interior descubrirá una suerte de placenta amarilla a la cual están pegadas las semillas.

semillas de ajiImage copyrightPaul Bosland
Image captionEn el interior del ají se encuentra el secreto de su poder: la capsaicina.

En la mayoría de las variedades de ají, en ese lugar se esconde su arma secreta: la capsaicina, un compuesto químico que genera irritación en los mamíferos.

La capsaicina se mide en la escala Scoville, una medida del picor en los chiles. Se cuenta en unidades de calor, es decir, en el número de veces que una muestra de ají seco debe ser diluida por su propio peso en agua con azúcar antes de perder su calor.

Para un pimentón verde la escala registra cero.

Pero para un ají habanero la medición oscila entre 100.000 y 350.000. La capsaicina pura alcanza una cifra de 16 millones, por lo que no se recomienda su uso ni culinario ni medicinal.

Como un arma química

Aún cuando el simple contacto con el chile Cuernos Rojos puede quemarte por completo la garganta, el extracto de capsaicina luce inodoro e incoloro, y por su intensidad está prohibido su consumo en la Unión Europea.

Así que su uso es más efectivo como arma, en el conocido formato de spray.

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Codex azteca
Image captionEl códice azteca muestra a un padre obligando a un niño de ojos llorosos a acercarse a un hoyo con chiles encendidos.

Desde tiempos precolombinos el ají se ha utilizado como arma. Se dice que los mayas quemaban hileras de esta planta para crear una cortina de humo que causaba irritación al entrar en contacto con ella.

Y en lo que parece ser una versión antigua del rincón del castigo, el códice azteca muestra a un padre obligando a un niño de ojos llorosos a acercarse a un hoyo con chiles encendidos.

Medicina contra el dolor

El códice azteca también muestra cómo se utilizaba para calmar el dolor de dientes, una función analgésica que se mantiene hasta nuestros días.

Joshua Tewksbury, un historiador de la Universidad de Washington, considera que la sensación de irritación que sentimos al exponernos al pimentón es un truco de la evolución.

«En realidad no estamos sufriendo una quemadura por la capsaicina, como sí la sufriríamos si tocáramos la hornilla encendida de una cocina, pero nuestro cerebro sí lo cree», dice el académico.

Además agrega que solo los mamíferos pueden tener esa sensación. Los pájaros, por ejemplo, pueden comerse los pimientos como si fueran cotufas sin sentir el ardor.

En ese sentido, Tewksbury estima que la planta evolucionó de tal manera que se hizo repelente a aquellos animales que pudieran triturar sus semillas con los dientes, e inofensiva a aquellos que podían ayudarla a esparcirlas.

También evolucionó para combatir microbios.

Esto tuvo gran relevancia en los tiempos previos a la medicina y a la refrigeración, y en especial en zonas ubicadas cerca del trópico, donde las personas eran más vulnerables a las bacterias que podían afectarlos o a sus alimentos.

El chile picante destruye o inhibe 75% de estos patógenos.

Eso puede explicar su éxito alrededor del mundo. Solo dos o tres años después de que Cristóbal Colón trajera las semillas de capsaicina que encontró en sus viajes por el Nuevo Mundo en 1493, los mercaderes portugueses la llevaron a Asia, donde terminaría por transformar el modo de cocinar.

El clima influye

En algún momento se llegó a decir que los habitantes de países con clima caluroso comían picante porque los hacía sudar, lo cual refrescaba la piel.

Un hombre duerme sobre un saco de chile picanteImage copyrightGetty
Image captionEn 1988 investigadores de la Universidad de Cornell descubrieron que en países como India, Tailandia y China, el uso de las especies tendía a ser por su condición antibacterial.

En 1988 investigadores de la Universidad de Cornell descubrieron que en países como India, Tailandia y China, el uso de las especies tendía a ser por su condición antibacterial.

Además, las mismas eran más utilizadas en naciones cercanas al ecuador, o áreas de valles húmedos y altiplanos.

La relación del pimentón con el clima, y el riesgo presente de enfermedades infecciosas, fue más grande que sus condiciones naturales para crecer.

O como diría Tewksbury, los humanos que vivían en zonas con climas peligrosos desarrollaron un gusto por el picante que «probablemente salvó muchas vidas».

Como antioxidante

Ahora también se sabe que es una fuente de antioxidantes. Por ejemplo, 42 gramos de esta especie puede sustituir la dosis diaria de vitamina C, aunque hay que admitir que esa cantidad puede darle un sabor muy fuerte al curry.

También son ricas en vitamina A, y en minerales como hierro y potasio.

La capsaicina ha sido incluso vinculada con la pérdida de peso. Estudios realizados este año por la Universidad de Wyoming, en Estados Unidos, revelan que ratones alimentados con una dieta alta en grasas registraron una aceleración del metabolismo, logrando quemar más energía y de esta forma perder peso.

Otro experimento publicado el mes pasado y realizado por la Universidad de Adelaida, Australia, descubrió que la interacción entre la capsaicina y las paredes del estómago juegan un papel importante en la sensación de sentirnos llenos.

Sobre esa misma línea, estudios anteriores parecieran respaldar la función controladora del apetito que pudiera tener el picante.

¿Picante Vs cáncer?

Chile habaneroImage copyrightGetty
Image captionCientíficos advierten que antes de cambiar la dieta por completo, debemos administrar el consumo de picante, en especial los más fuertes como el habanero.

En 2012 un equipo de nutricionistas de la Universidad China de Hong Kong, que experimentó con hámsters, detectó que la capsaicina ayudaba a destruir el llamado «colesterol malo», que puede obstruir las arterias de los animales, y deja el «colesterol bueno», que ayuda a remover cualquier obstrucción.

También se descubrió un segundo beneficio para la salud cardíaca: la capsaicina pareciera impedir la acción del gen que contrae las arterias, restringiendo el flujo sanguíneo.

Por otra parte, se han obtenido resultados positivos en experimentos con ratones con células de cáncer de próstata y de pulmón, así como también hay indicios de ser efectiva contra afecciones en el colón.

Sin embargo, antes de hacer cambios drásticos en tu dieta, estos experimentos deben replicar sus resultados cuando se practiquen en humanos.

«Hay muchos reportes que señalan los efectos positivos de la capsaicina en la salud de las personas, especialmente con cáncer, pero también hay otros estudios que demuestran lo contario», advierte Zigang Dong, del Instituto Hormel, de la Universidad de Minnesota.

Las investigaciones enfocadas en el efecto de la capsaicina en el estómago de los seres humanos presentan hallazgos abiertamente divergentes.

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Unos muestran sangramiento gástrico luego de consumir picante rojo, y otros no muestran reacción negativa alguna, incluso cuando se ha introducido jalapeños directamente en el estómago.

«Probablemente afecta al estómago o al esófago porque la capsaicina causa inflamación. Y si algo causa ardor o inflamación es porque puede matar células y por ende, producir inflamaciones crónicas que pueden ser muy dolorosas», explica Dong.

Como se puede apreciar, el chile picante se mantiene como un enigma. No obstante, sea amigo o enemigo, estamos cada vez más expuestos a él.

El consumo global de picante subió 2.5% por año, mientras que el consumo per cápita se incrementó 130% en ese período.

Quizás hasta que se comprueben todas sus dotes curativas, habría que administrarlo poco a poco, sin que nos saque lágrimas o vapor por los oídos.

BBC

El Año Nuevo Andino y su relación con San Juan

22 Jun

Marcelo Lara

El Año Nuevo Andino es una celebración que se vincula al Solsticio de Invierno, es decir, a la época del año en que el sol se halla en su punto más alejado en el firmamento, los días son más cortos y las noches más largas y fríos. Según el calendario, el Solsticio de Invierno acontece el 21 de junio, aunque más importante que la fecha es el periodo de tiempo.

Se dice que con el Solsticio de Invierno el sol empieza su retorno, los días se hacen cada vez más largos y calientes, además que la naturaleza empieza a regenerarse; esto facilita el inicio de un nuevo ciclo de producción para las sociedades andinas agrarias que tienen una concepción cíclica del tiempo.

¿Cuáles son sus significados? 

Existen diversas interpretaciones: “Willka Kuti” que sería el retorno del sol; es un Taypi (centro) entre el año que se deja y el año que comienza; también es la “renovación” de la vida, de la naturaleza y con ello de un nuevo ciclo productivo.

Esta fecha es de vital importancia para los pueblos andinos que, desde remotos tiempos, han observado cuidadosamente los ciclos de la naturaleza y los astros. Ciclos que han marcado la organización del tiempo, de las actividades productivas y de la vida misma. Por ello es que los pobladores andinos conservan un profundo respeto por su medio natural, lo cual se hace evidente a través de una serie de celebraciones festivas y rituales, mismas que sirven como referentes que marcan los principales momentos de los ciclos astronómicos, climáticos y productivos.

El Año Nuevo Andino es un momento que marca la alternancia de un periodo de oscurecimiento (noches largas) a otro de una claridad creciente (días más largos). Del fin de un ciclo de producción con las cosechas de mayo y el inicio de otro a partir de los ritos de licencias a la Pachamama en agosto y el inicio de las siembras en septiembre. En síntesis es un verdadero Taypi (centro) y a la vez de un Kuti (alternancia) necesario para mantener el equilibrio en la naturaleza y la sociedad.

¿Desde cuándo se celebra y con qué objetivo? 

No se sabe con certeza si la celebración del Año Nuevo Andino corresponde a remotos tiempos precolombinos. Sin embargo, en atención a sus significados creo que si puede haber sido posible, puesto que, existe bastante evidencia que las sociedades andinas, como otras sociedades antiguas en el mundo, han desarrollado una organización del tiempo (calendarios) basada en la observación e interpretación sistemática los ciclos de la naturaleza y los astros, comprendiendo y sacralizando los momentos cruciales de estos ciclos. Un ejemplo de ello serían las celebraciones solsticiales de invierno.

No obstante, creo que la denominación de estas celebraciones como “Año Nuevo” es bastante reciente. Existen informaciones que desde aproximadamente la década de los 80 del siglo anterior, algunos intelectuales aymaras, a través de movimientos académicos, culturales y políticos han promovido la organización de festivales del Machaq Mara o Año Nuevo Andino. Eso sucedió en Tiwanaku y otros lugares. Posteriormente, estos festivales crecieron por influjo del turismo y los intereses comerciales.
Pero, pese a ello, en la celebración del Año Nuevo Aymara se halla una clara intención de revitalizar símbolos culturales indígenas, una ideología que sirve como soporte de los movimientos que luchan por la reivindicación de los pueblos originarios.

En este sentido, en Año Nuevo Aymara no sólo marca la renovación de un ciclo anual, sino de todo un periodo de sojuzgamiento, explotación económica, exclusión social, negación cultural y discriminación étnica, en espera de una Pachakuti o inversión del orden social con justicia para los pueblos originarios. Detrás del significado cultural del Año Nuevo Andino, hay también un sentido político de reivindicación.

De este último hecho, puede entenderse que las grandes celebraciones del Machaq Mara se hayan reproducido en distintos lugares de los Andes de Bolivia, Perú, Ecuador y Chile. Celebraciones que se pueden justificar por sus valores y significados culturales y espirituales, pero que guardan estrecha relación con el surgimiento de los pueblos indígenas andinos que se han convertido en principales actores sociales y políticos de los Estados actuales.

¿Por qué 5516 años? 

El 2008 se dice que se celebrarán 5516 años. Pero como se calcula este tiempo. La respuesta se halla en la interpretación que hacen de su historia los propios pueblos andinos. Interpretación que está ligada a esa ideología de reivindicación que mencione anteriormente.

Se habla de ciclos largos en la historia social de los pueblos andinos. 1) Un primer ciclo correspondería a las sociedades andinas antes del surgimiento de las grandes civilizaciones y de la agricultura, se trata de pueblos de cazadores, pescadores y recolectores. 2) El segundo ciclo se relaciona con el surgimiento de la civilización de Tiwanaku, su auge y todo el desarrollo cultural y tecnológico asociado. 3) El tercer ciclo se remite a la decadencia de Tiwanaku y la disgregación de los pueblos andinos que se hallaban constantemente enfrentados en guerras (puede tratarse del periodo arqueológico del intermedio tardío y que la etnohistoria identifica como la época de formación de los “señoríos aymaras”). 4) Con el cuarto ciclo se iniciaría un nuevo periodo de luz, simbolizada en la formación del Estado Inka, de unificación y de orden para los pueblos andinos. 5) Finalmente, el quinto ciclo hace referencia a la tragedia que significó para los pueblos andinos la conquista de América en 1492.
En todos estos ciclos se señala una alternancia entre periodos de oscuridad (puruma/ ch’amak pacha) y de luz (qhana pacha). Tiwanaku y la época Inka serían los periodos de luz para los pueblos andinos. La conquista sería el último ciclo de oscuridad, en la espera de un Pachakuti o un nuevo ciclo de luz.
Cada uno de los ciclos mencionados comprendería una duración de 1000 años (en términos simbólicos, no cronológicos). De ahí que son 5000 años, a lo cual se suman los años cronológicos a partir de 1492 (la conquista de América) hasta la fecha (2008) que serían 516 años. En síntesis, así tenemos los 5516 años que se celebrará con el Año Nuevo Aymara.

¿Qué relación tiene con la festividad de San Juan? 

En realidad, el Año Nuevo convencional que se celebra el 1 de enero está también vinculado al Solsticio de Invierno, pero para los países del hemisferio norte, ya que, cuando aquí es invierno allá es verano y al revés. Existe bastante documentación que los antiguos pueblos del mundo occidental también celebraban los solsticios con connotaciones similares a los Andes, sólo que todo eso fue encubierto por el cristianismo que impuso su calendario con santos, vírgenes y Cristo, sobre celebraciones que consideraba “paganas”. Ahora, las antiguas tradiciones occidentales son sólo un recuerdo, inscritos en libros de historia y de folklore.
El cristianismo instauró la celebración del nacimiento de Cristo en coincidencia con los ritos solsticiales de invierno y el nacimiento de San Juan Bautista con las celebraciones del solsticio de verano. La fundamentación religiosa cristiana es que Cristo representa la renovación de la vida a través de la redención, en concordancia con las antiguas creencias de que el Solsticio de Invierno representaba la renovación de un nuevo ciclo vital de la naturaleza con el retorno del sol. San Juan Bautista, se asocia con el solsticio de verano, cuando el sol empieza a declinar y, por tanto, en las antiguas prácticas “paganas” se lo trataba de “reanimar” a través de fogatas y luminarias rituales.

El calendario cristiano se hizo universal, y de esa manera llega a los pueblos andinos con el proceso de conversión. Pero como en el sur, el invierno no esta asociado a Cristo, nos e habla aquí de un Año Nuevo. El símbolo cristiano que corresponde a nuestro solsticio invernal es San Juan Bautista.

De lo anterior se deduce que en las comunidades andinas actuales se celebré San Juan con las connotaciones de un verdadero Año Nuevo. A parte de las fogatas rituales de la noche del 23 de junio, víspera de San Juan y de los ritos con agua “purificada” el día 24 -en alusión al rol de San Juan que bautizaba a la gente con este elemento-, existe una serie de creencias tanto en las comunidades andinas como en los sectores populares urbanos de que en San Juan se deben quemar las cosas viejas, o que también se debe leer la “suerte” en elementos como el estaño fundido y otros. Aspectos que claramente denotan que se espera un nuevo ciclo, de renovación. La celebración de San Juan, es pues, el Año Nuevo para quienes vivimos en el Sur; es el símbolo asociado a nuestro solsticio de invierno.
Ahora, para mí, tiene más sentido el por qué de las grandes fiestas que se organizan en San Juan, que sólo tienen comparación con el Año Nuevo convencional impuesto por el cristianismo.

Quizás la festividad de San Juan, ha permitido la pervivencia y continuidad de ritos solsticiales que nuestros ancestros solían hacer y que, ahora, se trata de recuperar a través de las celebraciones del Machaq Mara o Año Nuevo Andino.

*Marcelo Lara es investigador del Centro de Ecología y Pueblos Andinos (CEPA).

http://tradicionesdebolivia.blogspot.com/2011/06/el-ano-nuevo-andino-y-su-relacion-con.html

10 hábitos para ser más eficiente

22 Jun

Terapias alternativas para el dolor de oído

22 Jun

 

 
 

 


De Gabrimar Lascurain | Tu salud

Alivia tu dolor de oido con una opción naturalAlivia tu dolor de oido con una opción natural

¿Quién no ha padecido alguna vez en su vida un desagradable dolor de oído? Este suele ser un malestar muy común, aunque es fácilmente tratable; en raras ocasiones deriva en alguna complicación mayor. Normalmente, estos dolores son causados por la acumulación de líquido o mucosidad en el oído medio, en una cavidad con un drenaje delgado llamado trompa de Eustaquio. Sin embargo, también podría ser causado por otros factores, entre los cuales podríamos mencionar:

 

  • Restos de champú o jabón que entraron al oído durante el baño.
  • Irritación de los nervios del oído.
  • Infección en el oído externo o interno.
  • Acumulación de cera en el conducto auditivo.
  • Infección sinusal.
  • Agua que se acumula en la cavidad auditiva mientras nos bañamos, nadamos en la alberca o en el mar.
  • Golpe de frío o aire.
  • Cambios bruscos en la presión atmosférica.
  • Otitis.

 

En la actualidad existen algunos remedios naturales para tratar el dolor de oído a los que puedes recurrir:

Compresas: en el oído que presenta el dolor, aplica de forma externa compresas calientes de agua con sal. Repite tres veces al día.

Aceite de ajo: para prepararlo, corta finamente dos o tres dientes de ajo y déjalos macerar por dos días en 100 mililitros de aceite de oliva (esta preparación debe ser guardada en el     refrigerador y servirá por dos semanas). Pon un poco de este aceite en un recipiente para templar; cuando esté tibio, aplica de dos a tres gotas en el oído que tiene la molestia. Este remedio ayuda a combatir las infecciones, debido a las propiedades antibacterianas que el ajo posee.

Aceite de ajonjolí: contiene ácidos esenciales que tienen la capacidad de actuar como un antiinflamatorio natural, por lo que ayudan a reducir el dolor de oído. En un recipiente, calienta un poco de este aceite; debe ser una temperatura agradable, que no queme; con un gotero aplica dos gotitas en el oído que presenta la molestia.

Agua oxigenada: es un remedio muy útil para aliviar el dolor de oído y eliminar el exceso     de cera; para esto, debes aplicar de tres a cinco gotitas en el oído afectado.

Cebolla: es un remedio muy antiguo pero muy eficaz; parte una cebolla a la mitad, sácale     el centro dejándola hueca, métela al horno a calentar y aplícala en el oído afectado.

Aceite de lavanda: debes impregnar muy bien un algodón con el aceite esencial de lavanda y colocarlo como un tapón en la oreja afectada; déjalo actuar por toda la noche. Si cuentas     con una bolsa de agua caliente que puedas poner sobre el tapón, el remedio resultará más efectivo.

Aceite esencial de enebro: al contar con propiedades analgésicas, puede ayudar a aliviar     el dolor. Debes aplicar de una a tres gotas en el oído afectado, tapar con un algodón y repetir la aplicación cada seis horas.

Limón: extrae el jugo de un limón; con éste, empapa un algodón y colócalo en el oído afectado; deja actuar por toda la noche; al día siguiente la cera saldrá con mayor facilidad, y si esa era la causa del dolor, este habrá desaparecido.

Estos remedios naturales son muy eficaces y te pueden ayudar a combatir el dolor de oído; sin embargo, si el dolor persiste, lo correcto sería consultar a un especialista para que determine cuál es el problema que realmente está causando tu dolor de oído.
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Chi Kung: Los Seis Sonidos Curativos.

22 Jun

 

No insumen mas de unos 15 minutos y dejan al cuerpo limpio de toxinas, clave esta fundamental no solo para mantener la salud, sino para el desarrollo espiritual.

Se trata de seis sonidos cuya vibración refuerza y depura cada uno de los principales órganos y sus canales energéticos asociados.

Los sonidos han de hacerse en el orden sugerido, (ciclo generativo). Sentado cómodamente y con la columna recta es lo ideal, aunque otras posturas son aceptadas. El objetivo es deshacerse de las energías negativas que ciertas emociones nos generan. Transmutarlas en luz y energía positiva.

Cada sonido se debe repetir 3, 6, 9, 12, 24, ó 36 veces, expirando hasta que se note que el aire que sale por la boca es frío.

Al inspirar se lleva energía positiva –una luz blanca- y se le sonríe al órgano, enviándole gratitud y alegría.

Lo ideal es que el sonido sea emitido hacia el órgano, para masajearlo con la vibración. O sea, presentamos un hermoso ejercicio de Chi Kung

LA PRÁCTICA

Con los ojos cerrados se atiende al órgano (se pone la atención en el):

1. PULMONES: Con la lengua detrás de los dientes cerrados y con una exhalación lenta y prolongada, producir el sonido SSSSSSS

Hacerlo con la intención de soltar todas las tristezas y depresiones. Si viniera a la mente una situación o recuerdo triste aprovechar para eliminarlo. Este sonido limpia de toda tristeza al pulmón, el órgano donde se guardan esta emociones.

Al inspirar llevar la energía del coraje, del valor y el buen animo a los pulmones. Sonreír y brindarle amor a estos órganos. Conviene visualizarlos envueltos en una luz blanca.

2.- RIÑONES: Formar una O con los labios como si se soplase la vela de cumpleaños y con una exhalación lenta y prolongada emitir el sonido HOOOOOO, al tiempo que se elimina el miedo e inseguridad.

Si le viene a la mente en ese momento una situación o persona que produce miedo e inseguridad, no lo aparte de su mente, sino piense en ello mientras hace el sonido para eliminar el miedo de la situación.

Durante los periodos de descanso respire a los riñones y sonríele mientras le envía una luz azul o negra brillante. Sienta la virtud de la Bondad y Paz.

3.-HÍGADO: ponga la lengua junto al paladar y con una exhalación lenta y prolongada, produzca el sonido SSHHHHHHHHHHHH. Al mismo tiempo que elimina la rabia, la Ira, la cólera, la agresividad.

Si le viene a la mente en ese momento una situación o persona que le produce rabia, cólera o agresividad, no lo aparte de su mente, sino piense en ello mientras hace el sonido para eliminar la situación o persona de su mundo interior, para transmutarlo.

Durante los periodos de descanso respire hacia el hígado y sonríale al tiempo que lo rodea de una luz verde brillante. Sienta la virtud de la Amabilidad.

4. – CORAZÓN: Con la boca completamente abierta colocando la punta de la lengua detrás de los dientes inferiores haga una exhalación lenta y profunda al tiempo que produce el sonido HAAAAAAAAA y elimina el orgullo, el odio, la soberbia, la impaciencia y la prisa.

Si le viene a la mente en ese momento una situación o persona que le produce esta emociones que está eliminando, no lo aparte de tu mente, sino piense en ello mientras hace el sonido para eliminar el odio, orgullo, etc. de la situación o de la persona. Durante los periodos de descanso respire y sonría al Corazón al tiempo que lo rodea de una luz roja brillante. Sienta la virtud del Amor, y la Felicidad.

5-BAZO: Ponga otra vez la lengua junto al paladar y haga una exhalación lenta y profunda al tiempo que produce el sonido GUUUUUUUUUUU ( desde la garganta como el sonido de “Gemir”) y elimina la preocupación.

Si le viene a la mente en ese momento una situación o persona que le produce preocupación, no lo aparte de su mente, mas bien piense en ello mientras hace el sonido para limpiar la situación o la persona..

Durante los periodos de descanso respire y sonría al Bazo al tiempo que lo rodea de una luz amarilla brillante y siente la virtud de la Belleza que potenciará positivamente este órgano.

6.-TRIPLE CALENTADOR: Si es posible haga este ejercicio tumbado. Con la boca abierta exhale lentamente el aire mientas hace el sonido HIIIIIIIIIIIIII. Cuando pare para exhalar, trate de imaginar un rodillo grande que va aplanando el pecho, el estómago y el abdomen, y siéntase vacío ( es como cuando aplastamos con la mano una bolsa de plástico para guardarla. Sonría al triple calentador (no es un órgano).

Esto equilibrará todas la energías activadas por los demás sonidos y relaja el cuerpo en general.

La práctica habitual de estos ejercicios depura al organismo de energías negativas, hace prevalecer nuevos y poderosos estados de conciencia de tal forma que se torna cada vez mas improbable caer en tristezas, depresiones, cóleras, miedos, etc.

Un estado de completitud y felicidad se instala, es nuestro estado de conciencia original. Si te interesa saber mas de Chi Kung prueba con este curso especial .

Hierbas con Poderes Mágicos

22 Jun

 

 

 

«50 Plantas Que Atraen Energías Positivas».

50 plantas que atraen energías positivas según la sabiduria ancestral.
Cada planta tiene una energía particular que puede convertirse en un medio eficaz
para atraer buenos fluidos en todos los aspectos de la vida.

Buena suerte, purificación, limpias, prosperidad, desbloqueos:

1. Abedul: tiene una acción purificadora, por eso se le utiliza para proteger espacios y personas. En la antigüedad era utilizada para ahuyentar los malos espíritus.
2. Acacia: en la india se utiliza en la construcción de templos y como combustible en los fuegos sagrados. Unas ramitas debajo de la cama combaten las malas influencias. Sus hojas se utilizan en hechizos para atraer a un amor esquivo.
3. Ajo: además de sus propiedades medicinales y culinarias, se le atribuyen poderes mágicos, como el de evitar enfermedades contagiosas y proteger a los marineros de los naufragios. Es utilizado en sahumerio, cuando se ocupa una casa nueva, favorece el buen dormir y aumenta la potencia sexual.
4. Albahaca: su suave aroma incrementa la energía sexual entre los amantes. Mezclada con trozos de carbón y quemada como incienso, favorece la unión matrimonial. Guardada en una bolsa, facilita los buenos negocios.
5. Alfalfa: sus hojas secas, en la cocina, combaten la pobreza y el hambre, quemar las hojas de esta planta atrae la prosperidad, el triunfo en los negocios, limpiar los espacios y atraer la buena suerte en general.
6. Aloe: esta especie, originaria del Congo, también es llamada sábila y se la emplea para combatir las malas energías. Plantada en tierra, puesta en un recipiente con agua o colgada, evita la envidia y los problemas económicos.
7. Amaranto: era utilizados por los aztecas en sus rituales funerarios. Las antiguas leyendas dicen que una guirnalda con sus flores cura y previene enfermedades y soluciona los problemas conyugales.
8. Apio: comer las semillas mejora la concentración y fortalece la memoria, los tallos quemados con flores de lirio aumentan los poderes psíquicos. Evita el insomnio y fortalecen el deseo.
9. Artemisa: en baños, permite olvidar el pasado, quemada aleja las personas negativas.
10. Azafrán: los fenicios utilizaban el azafrán en la preparación de los postres y dulces, que luego ofrecían a la diosa de la fertilidad. Se les da las mujeres para tranquilizarlas antes del parto.
11. Bambú: en china, las varitas de bambú son utilizadas para leer el ching, un oráculo milenario que predice el futuro. También para deshacer hechizos y alejar personas envidiosas.
12. Cactus: representa protección y castidad. Combate la envidia, aleja a los intrusos y absorbe las malas influencias y la energía electromagnética de los electrodomésticos.
13. Caléndula: también es conocida como novia del sol. Si es cortada un medio día soleado, potencia sus propiedades curativas. Ayuda el buen dormir, evita que la maldad llegue al hogar y precipita sueños proféticos.
14. Canela: planta dedicada a venus y afrodita. Se relaciona con la espiritualidad, el poder, el deseo, la protección y el amor. En polvo, esencia o en ramas, tiene efectos positivos para atraer buena energía en los juegos de azar y en las relaciones sexuales. Quemada estimula los poderes psíquicos.
15. Cardo: plantado en el jardín aleja a los ladrones protege contra el mal y evita los rayos. Los magos de Inglaterra lo utilizaban como varita mágica. Llevar un cardo seco en la billetera da energía y fortaleza en momentos críticos.
16. Castaño de indias: como se relaciona con el planeta júpiter, se le asocia también con la buena suerte y el dinero. Envolver un billete en una castaña, augura buenos negocios y decisiones correctas y oportunas.
17. Cebolla: es utilizada en culinaria. Según los historiadores en Egipto era adorada por sus poderes mágicos también era utilizada como un amuleto para la buena suerte. Evita que las personas negativas invadan nuestra privacidad.
18. Cedro: el humo del cedro disipa las malas influencias, purifica el ambiente y cura el insomnio y las pesadillas. Un trozo en la billetera o cartera asegura que el dinero nunca faltará. Quemado como incienso, contribuye a mejorar la relación de pareja.
19. Cereza: atrae el amor y estimula la pasión sexual. Popularmente se cree que quien ata un mechón de pelo en una flor de cerezo, será feliz junto al ser que ama. El zumo es rico en hierro y tiene poderes curativos.
20. Clavo: se emplea en baños y se combina con canela azúcar y pétalos de rosas rojas, para atraer el amor. En incienso, repela fuerzas negativas, purifica los espacios y atrae el optimismo, la alegría y la confianza a quienes han pasado por alguna etapa crítica.
21. Diente de león: se le conoce también como endibia blanca o silvestre. Es una de las plantas relacionadas con la espiritualidad. La infusión estimula los poderes paranormales. Las hojas secas alejan a los malos espíritus.
22. Eneldo: utilizada en baños relaja, combate las malas energías y estimula el deseo sexual. Protege a los recién nacidos del mal de ojo. Popularmente se cree que comer sus semillas evita el hipo.
23. Estragón: los indios americanos lo consideraban como amuleto infalible para atraer el amor, el romance y la pasión.
24. Eucalipto: sirve para las dolencias respiratorias, combate a las personas negativas y favorece a los comerciantes sus hojas secas, debajo de la almohada, permiten conciliar el sueño y purifica los ambientes de las malas energías.
25. Girasol: como se le atribuye a la influencia del sol y del elemento fuego, representa la fertilidad, el deseo y la sabiduría. Si una mujer quiere quedar embarazada, debe consumir sus semillas, los baños con pétalos, clavos de olor, canela y azúcar atraen buena suerte en el amor.
26. Geranio: en México, los curanderos emplean sus pétalos rojos para aliviar a sus pacientes, los de tono rosa están indicados para proteger el hogar y la oficina de las malas influencias, mientras que el blanco aumenta la sensualidad y la fertilidad.
27. Ginseng: es una planta que tiene múltiples usos. La raíz se emplea en la fabricación de medicinas para potenciar la capacidad cerebral. Al quemarla, produce seguridad a la hora de tomar decisiones. Aleja los malos espíritus y tiene poderes afrodisíacos, por lo que es muy utilizada para estimular la pasión erótica.
28. Hierbabuena: además de sus propiedades curativas, esta planta se utiliza para librar a la gente de maleficios y envidias por causa de otras personas. Popularmente se tiene la creencia de quien lleva una pulsera de hierbabuena gozará de bienestar. Llevar hojas frescas en la billetera, tendrá prosperidad económica.
29. Hinojo: plantar en el jardín protege de cualquier agresión. Las semillas purifican el ambiente. Combaten la depresión y proporcionan energía.
30. Jazmín: representa al dios hindú Visnú. Beneficia las relaciones de pareja, especialmente en el aspecto espiritual. Favorece los sueños proféticos.
31. Jengibre: la raíz pulverizada se utiliza en rituales eróticos. Llevar jengibre en el bolsillo ayuda en los asuntos laborales y en toda clase de proyectos ambiciosos.
32. Laurel: sirve de amuleto y repele el mal. Como incienso evita los rayos, mezclado con sándalo, evita la maldad y purifica los espacios. Se cree que la pareja que quiera ser feliz debe arrancarle una rama de laurel.
33. Licopodio: también conocida como cola de zorro. Bañarse con agua de licopodio, antes de acostarse, libera la tensión.
34. Limón: se le asocia con la longevidad, la depuración y el amor correspondido. El zumo se utiliza para limpiar joyas, cristales y amuletos. Un baño en aguas de azahar, en noche de luna llena, potencia la pasión y la lujuria. Un limón verde en la cartera evita desgracias y habladurías.
35. Loto: en oriente se asocia con la espiritualidad, en yoga por ejemplo, existe la postura flor de loto, que permite sosegar la mente y meditar de una manera tranquila. En Egipto, era una planta que se le ofrendaba a los dioses. Quien tenga una mata de loto en casa será bendecido según las creencias.
36. Llantén: evita el estrés y la migraña, si se ata una rama de llantén con una cinta roja en la cabeza. Guardar hojas en la guantera del coche, libra de todo peligro.
37. Mandrágora: representa a los dioses Hécate y Ator. Es una planta poderosa que se emplea en hechizos y exorcismos. Fortalece las relaciones íntimas y se asocia con la fertilidad.
38. Manzano: es considerado como símbolo de inmortalidad. Para la tradición wicca, representa el alma. En los rituales del 31 de diciembre preparados a base de manzana, pétalos de rosas, canela y azúcar atraen el amor.
39. Mejorana: esta especie funciona como protector para sus dueños. Entre más crece, más protege, sobre todo contra la traición y la envidia.
40. Menta: se le conoce como meta de brandy, es una planta muy energética, que fomenta las vibraciones positivas en cualquier ambiente, combate el insomnio, en baños es relajante, también permite expresar los sentimientos reprimidos.
41. Muérdago: los druidas los veneraban y le atribuían Poderes mágicos. Protege contra enfermedad, la inseguridad y las catástrofes naturales. Es una planta muy común en la época navideña, existe la creencia que la mujer soltera que se acerque a un muérdago, conocerá el amor de su vida en poco tiempo.
42. Nuez moscada: es una de las especies predilectas para los rituales de la buena suerte en los negocios y la vida profesional. Combinada con clavos de olor y canela potencia sus propiedades.
43. Ortiga: se le asocia con el planeta marte y el deseo sexual. Es una de las especies que se han utilizado desde tiempo remoto para evitar problemas y vibraciones negativas. Un enfermo se puede recuperar si deja debajo el colchón unas ramas de ortiga.
44. Pasionaria: es la planta de la buena energía, la paz, el amor y la estabilidad. Disipa los problemas y ayuda a fortalecer las relaciones interpersonales.
45. Perejil: en la antigua roma se decía que protegía de los peligros y del mal de ojo. Un baño limpia el cuerpo de malas energías y aleja adversidad. Estimula el deseo y la fertilidad.
46. Pino: evita que el mal llegue al hogar y aleja las amistades indeseables, quemando como inciensos carga de energía los espacios. Se le atribuye también propiedades relajantes.
47. Romero: de aroma profundo, resulta excelente para atraer grandes amores. De hecho, si está dispuesto a vivir un romance intenso siga estas instrucciones.
Coloque unas cuantas ramitas de romero en pequeñas bolsitas y ubíquelas en su closet, si perfuma las sábanas de su cama, tendrá garantizada la fidelidad de su pareja.
48. Ruda: tradicionalmente se dice que esta planta es eficaz para combatir la mala suerte y el mal de ojo. Si es plantada aleja la envidia a la gente negativa y a toda de clase de situaciones desagradables. Asimismo, evita enfermedades y malas influencias. Un baño con agua de ruda protege contra cualquier tipo de accidente.
49. Tabaco: en Sudamérica es utilizado por los chamanes en rituales de comunicación del más allá con los espíritus de la naturaleza. Suelen masticarlo, para hacer con él masajes en el cuerpo, con el propósito de combatir los dolores de espalda, brazos y piernas. En algunas partes, la lectura del tabaco se usa para predecir el destino de una persona.
50. Tomillo: es una especie de planta purificadora, que evita las pesadillas, se utiliza también en hechizos que favorecen la autoestima, la energía, la seguridad.
En la antigua Grecia, era utilizada para limpiar los templos sagrados de las malas energías y vibraciones de los visitantes.

Lazos de Amor

22 Jun

 

 

 

Sabed, por tanto, que del silencio más inmenso regresaré. […] No olvidéis que volveré junto a vosotros. […] Unos momentos más, un instante de reposo en el viento, y otra mujer me concebirá…

KAHLIL GIBRAN

Hay alguien especial para cada uno de nosotros. A menudo, nos están destinados dos, tres y hasta cuatro seres. Pertenecen a distintas generaciones y viajan a través de los mares, del tiempo y de las inmensidades celestiales para encontrarse de nuevo con nosotros. Proceden del otro lado, del cielo. Su aspecto es diferente, pero nuestro corazón los reconoce, porque los ha amado en los desiertos de Egipto iluminados por la luna y en
las antiguas llanuras de Mongolia. Con ellos hemos cabalgado en remotos ejércitos de guerreros y convivido en las cuevas cubiertas de arena de la Antigüedad. Estamos unidos a ellos por los vínculos de la eternidad y nunca nos abandonarán.

Es posible que nuestra mente diga: «Yo no te conozco.» Pero el corazón sí le conoce.
Él o ella nos cogen de la mano por primera vez y el recuerdo de ese contacto trasciende el tiempo y sacude cada uno de los átomos de nuestro ser. Nos miran a los ojos y vemos a un alma gemela a través de los siglos. El corazón nos da un vuelco. Se nos pone la piel de gallina. En ese momento todo lo demás pierde importancia.
Puede que no nos reconozcan a pesar de que finalmente nos hayamos encontrado otra vez, aunque nosotros sí sepamos quiénes son. Sentimos el vínculo que nos une. También intuimos las posibilidades, el futuro. En cambio, él o ella no lo ve. Sus temores, su intelecto y sus problemas forman un velo que cubre los ojos de su corazón, y no nos permite que se lo retiremos. Sufrimos y nos lamentamos mientras el individuo en cuestión sigue
su camino. Tal es la fragilidad del destino.

La pasión que surge del mutuo reconocimiento supera la intensidad de cualquier erupción volcánica, y se libera una tremenda energía. Podemos reconocer a nuestra alma gemela de un modo inmediato. Nos invade de repente un sentimiento de familiaridad, sentimos que ya conocemos profundamente a esta persona, a un nivel que rebasa los límites de la conciencia, con una profundidad que normalmente está reservada para los
miembros más íntimos de la familia. O incluso más profundamente. De una forma intuitiva, sabemos qué decir y cuál será su reacción. Sentimos una seguridad y una confianza enormes, que no se adquieren en días, semanas o meses.

Pero el reconocimiento se da casi siempre de un modo lento y sutil. La conciencia se ilumina a medida que el velo se va descorriendo. No todo el mundo está preparado para percatarse al instante. Hay que esperar el momento adecuado, y la persona que se da cuenta primero tiene que ser paciente. Gracias a una mirada, un sueño, un recuerdo o un sentimiento podemos llegar a reconocer a un alma gemela. Sus manos nos rozan o sus labios nos besan, y nuestra alma recobra vida súbitamente.

El contacto que nos despierta tal vez sea el de un hijo, hermano, pariente o amigo íntimo. O puede tratarse de nuestro ser amado que, a través de los siglos; llega a nosotros y nos besa de nuevo para recordarnos que permaneceremos siempre juntos, hasta la eternidad.

Brian Weiss – Capítulo 1 – Lazos de Amor

http://www.maestroviejodespierta.com/2015/01/16/lazos-de-amor/

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Decoración de Torta

21 Jun

Decoración de Torta

Propiedades de la Stevia y sus beneficios

21 Jun

Casi todas las partes de la planta tienen sabor dulce, sin embargo, los glucósidos dulces suelen concentrarse en sus hojas dentadas de color verde oscuro. Los indios guaraníes de Paraguay han utilizado sus hojas para endulzar bebidas y alimentos y en varias medicinas tradicionales por centenares de años. En los tiempos modernos, es ampliamente utilizado en los alimentos en casi todo el mundo. 

VALOR NUTRICIONAL 

  • Las partes de la hierba Stevia son muy bajos en calorías. Sus hojas secas son aproximadamente 40 veces más dulce que el azúcar. La dulzura del azúcar en la stevia se debe a varios compuestos glicósidos incluidos esteviósido , esteviolbiósido, rebaudiosidos AE y dulcósido.
  • El esteviósido es un compuesto glucósido sin carbohidratos. Por lo tanto, la falta de propiedades que la sacarosa y otros carbohidratos tienen. Extractos de Stevia, como el rebaudiósido -A, son 300 veces más dulce que el azúcar. En contraste con el azúcar, sin embargo, los extractos de stevia tienen varias propiedades únicas tales como la vida útil larga, alta tolerancia a la temperatura, no es fermentante, y contienen casi cero calorías.
  • Además, la planta de stevia tiene muchos esteroles y compuestos antioxidantes como los triterpenos, flavonoides y taninos. Algunos de los polifenólicos, antioxidantes, fotoquímicos, flavonoides presentes en la stevia es kaempferol, quercetina, ácido clorogénico, ácido cafeico, isoquercitrina, isosteviol … etc. Los estudios encontraron que kaempferol puede reducir el riesgo de cáncer de páncreas en un 23 % (American Journal of epidemiología ) [1] .
  • Además, al ser una hierba, la stevia contienen muchos minerales vitales y vitaminas que son selectivamente      ausente en los edulcorantes artificiales. 

BENEFICIOS PARA LA SALUD

Extracto de Stevia ha sido utilizada por los nativos sudamericanos (donde se conoce como caa -he- éé o kaa -jheéé) para reducir el peso, para el tratamiento de infecciones de heridas, afecciones inflamatorias, hinchazón en las piernas y como tónico para tratar la depresión.

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Un número de estudios muestran que la Stevia puede ser beneficiosa en el tratamiento de muchas condiciones de salud. Se cree que la Stevia tienen efectos antibacterianas, antiséptico, antimicrobianas, antioxidante, anti-glucémico y propiedades antihipertensivas que pueden ayudar con la hipertensión (presión arterial alta), la diabetes, la fatiga crónica, indigestión, malestar estomacal, ardor de estómago, pérdida de peso, el frío y la gripe, gingivitis, caries dental, la caspa y la caída del cabello, huesos quebradizos u osteoporosis, estreptococos, candidiasis, infecciones bacterianas y enfermedades de la piel tales como cortes, heridas, erupciones, picazón, manchas, acné, la dermatitis seborreica, la dermatitis, el eczema y las arrugas. También puede mejorar los niveles de energía, fortalecer el sistema inmunológico, estimular la actividad mental, y también puede ayudar en la abstinencia de la adicción al tabaco y el alcohol. 

BENEFICIOS ADDITIONALES

La caspa y la salud del cabello: Concentrado de Stevia se cree que es beneficioso para la caspa, cuero cabelludo seco, cabellos sin brillo, seco y fino. La gente ha notado el pelo más fuerte, libre de caspa y rejuvenecido después de que el uso regular de la Stevia. Simplemente mezcle 3-4 gotas de Stevia concentrado en su champú habitual y lavar como de costumbre. Además, después del champú, el uso de té de stevia como un acondicionador y enjuague después de 5 minutos puede ayudar a mantener el color natural del cabello y su fuerza.

Diabetes: Estudios e investigaciones muestran que la Stevia puedestevia235025estabilizar los niveles de azúcar en la sangre, aumentar la resistencia a la insulina, incluso puede promover la producción de insulina por la promoción de la salud del páncreas, desalentar la absorción de glucosa en la sangre, e inhibir la candidiasis – infección por hongos que florecen con el azúcar. La Stevia es baja en carbohidratos, tiene un nivel bajo de azúcar, es un alternativo para el azúcar, y los glicósidos de esteviol no son metabolizados por el cuerpo y se excreta en la orina sin ser acumulado en el cuerpo. Un estudio también sugiere que la Stevia puede inhibir el deseo de alimentos dulces y aceitosos o grasos. Tomar té hecho con hojas de Stevia triturado crudo o bolsas de extracto de té, dos a tres veces diarias puede ayudar con la híper glucemia. Para hacer té de Stevia, caliente – no hierva una taza de agua y dejar una bolsa de té o 1 cucharadita de sus hojas escarpado en ella durante 5 -7 minutos. Lo beba caliente o fría. O 3-4 gotas de extracto de Stevia se pueden añadir a una taza de agua caliente o fría. También stevia se pueden utilizar como una alternativa natural a cualquier otro edulcorante artificial que se utiliza. Y es mucho mejor para tu salud.

Gingivitis: Un estudio muestra que las propiedades antibacterianas de la Stevia ayudan con gingivitis, caries y úlceras en la boca. Se puede suprimir el desarrollo y la reproducción de organismos infecciosos en las encías y los dientes, inhibe el crecimiento de la placa y puede mejorar la salud oral en general. Las personas que han usado la Stevia como un enjuague bucal han reportado disminución significativa de la gingivitis y otras infecciones de la boca. Basta con hacer gárgaras con enjuague bucal y cepillado con pasta dental añadiendo stevia puede ser beneficiosa. Para hacer enjuague bucal de Stevia, añade 3-4 gotas de extracto de Stevia en media taza de agua tibia y hacer gárgaras tres a cuatro veces diarias, especialmente por la mañana y por la noche. Para la pasta de dientes, mezcle 2 gotas de extracto de Stevia a la pasta dental regular.

La acidez y la indigestión: La gente en Brasil, Paraguay y Bolivia han estado utilizando té de Stevia para calmar el malestar estomacal, acidez estomacal, y para mejorar la indigestión y la función gastrointestinal. Beber té de Stevia después de cada comida puede servir como una ayuda digestiva y aliviar el ardor de estómago y dolor de estómago.

Presión arterial alta (hipertensión): Unos pocos estudios a largo plazo realizados en un período de 1 y 2 años muestran que la stevia puede bajar los niveles de presión arterial elevadas. Basta con beber té de Stevia dos veces al día para ayudar a estabilizar los niveles de presión arterial.

Osteoporosis: Un estudio realizado en pollos muestra que mediante la adición de polvo de hoja de Stevia a la alimentación de pollo que aumentó significativamente el metabolismo del calcio en los pollos y tenía 75 % disminuyó la rotura de la cáscara de huevo. Una solicitud de patente para un posible tratamiento de Osteoporosis con Stevia sugiere que la stevia puede ayudar a promover la absorción de calcio en el cuerpo y ayudar a mejorar la densidad ósea. Solución recomendada es hacer té de alfalfa y stevia remojando mitad de cucharilla cada uno durante 5-7 minutos. Bébela dos a tres veces diarias. Adición de polvo de la vitamina D para el té o tomar sus suplementos pueden ser beneficiosos también.

Pérdida de peso: la investigación médica reciente sugiere que liquid_stevia_plain_600siendo bajo en carbohidratos, calorías y azúcar Stevia puede ser beneficioso en el control de peso. Una investigación preliminar sugiere que la Stevia puede interferir con las funciones del hipotálamo y puede ayudar a la pérdida de peso mediante la disminución de la sensación de hambre. Hipotálamo es una parte del cerebro que controla el hambre, la sed y la fatiga junto con sus otras funciones. La actividad anti-glucémica de Stevia también puede controlar los niveles de glucosa en la sangre, que es una de las principales causas del aumento de peso. Stevia funciona como un tónico para aumentar los niveles de energía en las personas que luchan por bajar de peso. Solución recomendada es beber una taza de té de Stevia o mezclar 10-15 gotas de Stevia concentrado en un vaso de agua fría o caliente. Tómelo 15 minutos antes de cada comida.

Las arrugas y otras afecciones de la piel: la Stevia se cree que es un agente curativo notable para trastornos de la piel. Su propiedad antioxidante, antibacteriana y actividad antiséptica pueden ayudar con las arrugas, manchas de la piel, dermatitis, eccema, los brotes de acné, cicatrices, erupciones, picazón y los labios agrietados. Una pequeña cantidad de Stevia concentrado aplica directamente sobre la piel afectada puede promover el proceso de curación. Para suavizar las arrugas, antes de acostarse, aplicar una pasta hecha de hojas de Stevia trituradas o su concentrado líquido de manera uniforme en toda la cara y dejar secar durante quince a veinte minutos. Lave y seque su cara y aplique unas gotas de aceite de coco virgen extra en la cara y dejar actuar durante la noche para beneficiarse de sus efectos antioxidantes. 

SELECCIÓN Y ALMACENAMIENTO

En su hábitat natural, las hojas de la planta stevia se cosechan cuando sea necesario. Sin embargo, la mayoría de la stevia que se pone a disposición de los mercados se cultiva bajo condiciones de invernadero o al menos en la agricultura supervisada.

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Si usted cultive su propia planta stevia en el patio, recoja hojas con tallo corto para uso inmediato. En general, las hojas frescas se secan al sol, se hace polvo y se almacena en un recipiente hermético para uso futuro.

Para almacenar, colóquelo en un lugar fresco, oscuro y libre de humedad como se lo hace con otras hierbas secas donde se mantendrá fresco durante varios meses. 

CÓMO DISFRUTAR

Hojas frescas de la planta stevia se pueden utilizar directamente enstrawberry-yogurt-smoothie stevia las bebidas. Sin embargo, la mayoría de las veces la stevia en polvo o jarabe que se utiliza en la cocina. 

Recuerde que debe utilizar el azúcar stevia seca en pequeñas proporciones, ya que es casi 30 veces más dulce que el azúcar de caña. Una cucharadita de polvo seco de hojas es equivalente a una taza de azúcar, por lo tanto, lo utilizan en pequeñas cantidades, graduando la cantidad hasta alcanzar el nivel deseado. 

Usted también puede hacer el jarabe de stevia agregando una taza de agua caliente con ¼  taza de hojas frescas finamente trituradas. Esta mezcla se deja reposar durante 24 horas, se filtra y después refrigerar. Usted también puede querer comprar azúcar stevia, que es un polvo blanco, cristalino, aproximadamente 300 veces más dulce que el azúcar de caña. 

SUGERENCIAS PARA SERVIR 

• Se utiliza para endulzar el té, en dulces, confitería y refrescos.

• Se puede añadir en mermelada, yogures, helados, batidos, postres y sorbetes. 

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SEGURIDAD Y EFECTOS SECUNDARIOS

No hay efectos secundarios reportados de la Stevia cuando se toma con moderación. Se ha utilizado por tribus guaraníes de Paraguay durante siglos, sin efectos adversos.

Basado en investigaciones intensivas globales e informes científicos, la Organización Mundial de la Salud (OMS) de la Administración de los EE.UU. de “Food and Drug Administration” ha aprobado el uso de glucósidos de esteviol como seguras y se ha establecido una ingesta diaria admisible de 4 mg por kg de peso corporal.

Si usted está tomando algún medicamento o si está embarazada o amamantando, consulte a su médico antes de usar Stevia terapéuticamente.

FUENTE:

Growing Stevia.

American journal of epidemiology [1]

http://en.wikipedia.org/wiki/Stevia

http://www.webmd.com/vitamins-supplements/ingredientmono-682-STEVIA.aspx?activeIngredientId=682&activeIngredientName=STEVIA

http://longevity.about.com/od/lifelongnutrition/a/stevia-extract.htm

http://www.stevia.com/Stevia_Article/Frequently_asked_questions_FAQ/2269

Tipos de quesos

21 Jun

Lagua de Chuño o de Tunta

21 Jun

 

Dia del Año Nuevo Aymara, Machaca Mara se come Lagua de Chuño

Muela muy bien el chuño en seco, remoje y deje que se asiente al fondo del recipiente, vacie el agua suavemente para que no se vaya el chuño. Haga esto tres veces. Cuele el caldo que haya de carne de vaca o de cordero con un pedacito de chalona (carne seca de cordero) calculando la cantidad para la familia, agregue papas partidas en cuatro.Cuando estén cocidas vacíe el agua del chuño y ponga en la olla poco a poco moviendo con una cuchara hasta que espese, anadir un ahogado de cebolla, aji colorado, hierbas aromaticas, oregano, hierba buena y huacataya. Retire del fuego un momento antes de servir. Puede hacerse esto sin caldo de res, solo con pedacitos de chalona .

Receta del libro

La Cocina en Bolivia

Gainsborg Vda. de Aguirre Achá, Aida

Gainsborg de Méndez, Aida

Edición privada. 10ª Edición La Paz. Bolivia. 2006

Pejtu de Habas

21 Jun

Los meses de abril y mayo es la época de la cosecha de  la haba y son los más indicados para preparar este delicioso plato, que tiene un 80 % de habas y el 20% restante es el saice hecho con los otros ingredientes

INGREDIENTES

  •  1/2 cucharilla de comino
  • 1/2 cucharilla de pimienta
  • Sal a gusto
  • 2 tazas de caldo
  • 2 kilos de habas
  • 200 gramos de charque
  • 2 cebollas
  • 1 tomate
  • 2 cucharas de ají
  • 2 cucharas de perejil
  • 1 cucharilla de orégano

PREPARACIÓN

  1.  Frite la cebolla, déjela dorar y luego añádale el comino, l orégano, la pimienta y la sal. Finalmente agregue el ají.
  2. Añada el tomate pelado y picado, el perejil picado y dos tazas de caldo, y deje cocer durante quince minutos.
  3. Durante 20 minutos, en una olla con agua, cocine las habas hasta que estén suaves.
  4. Luego suavice el charque en el batán y córtelo en pedazos pequeños.
  5. Mezcle todo y deje cocer unos diez minutos antes de servir, acompañe con papas blancas.
Receta tomada del siguiente link, al que lo recomiendo por la variedad de buenas recetas

http://buenareceta.blogspot.com/2008/03/pectu-de-habas.html

Chairo de la Justa

21 Jun

Apthapi

21 Jun

Es el dia de Kallwaku mama urupa, dia del Chuño Nuevo

El 21 de junio, Año Nuevo Aymara o Wilkakutti,  se come Apthapi. Aunque usted no lo crea, se trata de una comida que no tiene receta. Ella trae todo lo que da la tierra y la cría de animales, en la época que se lo consume. Es una  comida comunitaria donde cada persona aporta con lo que produjo su tierra y los animales que cría. Entre los ingredientes figura una gran  variedad de papas así como ocas, chunos, choclo, queso, huevos, pescados y conejo. Machaqa Mara que dice que cada 21 de junio  el sol renace, pues se encuentra en su punto más débil y a partir de este día empieza a retomar fuerzas. Es entonces cuando el ser humano tiene condiciones de absorber algo de la energía renovadora del nuevo sol levantando las manos justo en el momento en que sale del horizonte.

Los lugares donde generalmente se celebra el solsticio  y se comparte un Apthapi es Tiwanacu, Samaipata,  Cobija, Tarabuco, Sabaya, Illimani, Inkallajta, Uchumachi, Pasto grande, Pampa Aullagas, Challapata, Uyuni, Chulumani, Puerto Acosta, Cotagaita, Guanay, Caranavi, Huatajata, Suriki, Desaguadero, Betanzos, Villazón, San Lucas y Pocoata figuran entre los sitios rituales más conocidos en el país . el

La costumbre de compartir alimentos entre los miembros de una comunidad, amigos o familiares se conoce entre los aymaras como apthapi y es una herencia de los pueblos nativos del occidente boliviano. La palabra proviene del vocablo apthapiña, que significa “recoger de la cosecha”. El apthapi procura compartir, unir a la familia, a la vez que permitir a las comunidades reconciliarse con aquellas que se encuentran distanciadas por discusiones o problemas.

Debido al gran respeto y cariño hacia las comidas, se suele rezar antes de consumir. En muchas ocasiones se los besa antes de llevarlos a la boca.

En el campo, los comunarios entregan una porción de sus cosechas y de su producción ganadera. Entre los alimentos de la mesa es posible degustar jawas phusphu (habas cocidas); kanka (carne asada), chuño phuthi, chuño cocido; qhatit ch’uqi (especie de papa) y jallpa wayk’a (ají amarillo molido con trozos de las colas verdes de la cebolla), en la merienda no faltan mut’i o mote desgranado; millk’itika thixi, queso frito criollo; puquta phuthi, plátano cocido y k’awna, huevo duro o frito.

Los comestibles son expuestos en hijilla, un aguayo o una bayeta tendido en el piso que sirve para presentar ante todos la comida recolectada. “Sobre unos aguayos tendidos al piso, comunarios del altiplano boliviano colocan  —cada uno lo que puede, lo que produce— y todos comparten a partes iguales.

Dice el sociólogo y catedrático universitario Salvador Romero: «Los apthapis han sido elevados al rango de banquete presidencial; así han recobrado popularidad. No son nuevos ni en el campo ni en las ciudades del Ande. A principios del siglo XX, los paceños de clases medias y altas los servían en los días de campo, como recuerda la narrativa de aquellos años…»
A los estudiosos e investigadores le dejo esta dirección en a que encontraran “toda” la información  sobre este ritual aymara

http://cedoin-gtz.padep.org.bo/upload/diplomacia-vida_cinco.pdf

AÑO 5.519

Es una cifra simbólica, propuesta por antropólogos, basada en el hecho de que pasaron 5.000 años del nacimiento de la cultura tiwanakota, mientras que los otros 519 años se cuentan desde la llegada de Colón a América.

Cristina Olmos

Formas de Apthapi

21 Jun

El Apthapi
Aprendiendo Nuevos Protocolos

http://www.cancilleria.bo

La forma del Apthapi también depende del tipo del evento o
acontecimiento, por ejemplo en los eventos de tipo familiar (bautizos,
visitas o pedir la mano) las formas son circulares o circunferenciales,
y cuando de trata de un matrimonio son extensos y prolongados. Las
formas además varían de región a región, de comunidad a comunidad:
hay lugares donde se practica una sola forma. De la misma manera
depende del tipo de comida, Waña Manq’a o Kaltumpi (comida seca
o con sopa incluida). Si solamente es comida “seca”, entonces los
Apthapi tienen una forma definida (rectangular o circular) y además
tienen movimiento. Mientras que los Apthapi con sopa incluida, son
estáticos y muchas veces incluso no tienen una forma definida, sino
son esparcidos y cada uno adopta la posición más conveniente.
La forma depende también de la época o estación. En el mundo andino
se marcan nítidamente dos épocas Jallu Pacha (época de lluvia) y
Awti Pacha (época seca). En época lluviosa los Apthapi son más
familiares y por ende sus formas son redondas, cuadradas o circulares,
mientras que en la época seca son rectangulares. Y por último, la
forma del Apthapi varía según el lugar; no es lo mismo en una ladera
con pendiente elevada (la pendiente de un cerro por ejemplo), que
en una planicie (pampa).

Forma Pusiqa o Cuadrado de Apthapi     

Apthapi con forma cuadrangular,
acompañado por cuatro Awayus, y
encima de ellos va la comida. Alrededor,
se colocan los familiares para servirse el
Ququ (almuerzo). Aunque esta forma
de Apthapi no es propiamente Apthapi
en muchos lugares, más es conocido por
Ququ o mirinta (merienda) o lastusi
manq’a (comida del medio día).

 Forma Muruqu (Circular)

En Aymara muruqi o Muyu denota la figura circular. Esta forma de
Apthapi es muy similar a la anterior (Pusiqa) en tamaño y dimensión,
pues sólo varía en su forma. La forma circular se consigue por la unión
de varios Awayus, y encima se colocan las Inkuña
Es un tipo de textil muy similar al awayu, pero de dimensiones más pequeña. Los Inkuña que se utilizan en los Apthapi, son de colores naturales.
Los comensales son pocos, en tanto que para realizar la ceremonia del
Tumpa, uno de los participantes se posiciona frente al saliente del
Sol. Dentro de la gran variedad de Apthapi, es la que más se practica
en las comunidades y Ayllus.

 Forma Ispa Muruqu (Doble Circular)

Primero aclararemos la cuestión lingüística. Se conoce por Ispa
Apthapi (Apthapi gemelo), en algunos lugares, por Pä chiqan
Apthapi (Apthapi en dos lugares), o por Pä qutu Apthapi (Apthapi
de dos cúmulos o grupos). Es frecuente esta forma de Apthapi en
las comunidades de Puerto Acosta Provincia Camacho, en los meses
de junio y julio, especialmente en San Juan, fecha en la cual los
comunarios ayudan en el trabajo a las autoridades. Además en estos
meses es cuando el Qutu o pä Ch’ixi, la constelación de las Pléyades
aparecen en el firmamento, en forma de dos cúmulos. Esta forma de
Apthapi pareciera que contradice al mismo concepto de Apthapi,
que consiste en compartir todos juntos, pero está relacionado con la
época del año, con la astronomía Aymara y con la constelación de
Qutu o Pä ch’ixi, donde su forma se asemeja al Apthapi dual.
También se conoce por Chacha warm Apthapi (Apthapi de grupo de
hombres y mujeres), donde los hombres en un círculo y las mujeres en
otro, se sirven la comida comunitaria, estableciendo de esa manera
la dualidad co-simétrica. El estar apartados o separados entre grupo 17
de hombres y mujeres, no significa estar peleados ni enfrentados, sino
simplemente proyectarse o adherirse al mismo Pacha (alax Pacha)
donde la constelación Qutu o Ch’ixi7
visibiliza la forma de dos
cúmulos de estrellas. Ésta es la razón por la que el Apthapi dual es
bastante practicada en los meses de junio y julio.
El Apthapi también se realiza en eventos y circunstancias muy especiales,
por ejemplo en día de los difuntos, más conocido como Todos los Santos.

 Forma Muyuntata (Circunferencial)

Los términos Muyuntaña o Muyuntata en Aymara significan
envolver y estar rodeado respectivamente; la expresión Muyunta
denota circunferencia. Este tipo de Apthapi se practica cuando no
hay muchas personas. En cierta manera es la extensión o expansión
de la forma circular, pero más amplia en diámetro
porque al medio queda un espacio vacío. La forma circunferencial
se conforma con Awayus o Inkuña, y sobre ellas se colocan Inkuña
(de colores naturales) con comida, mientras que los participantes del
Apthapi, al igual que en las anteriores, se acomodan en el margen
de la circunferencia. La persona indicada para realizar el Tumpa se
posiciona frente al oriente.
Es la constelación de Pléyades o Plegadas, que es un conglomerado abierto, en la
constelación de Taurus

El Apthapi
en forma de circunferencia, la cual
es conformada por awayu e Inkuña,
y los acompañantes se colocan en el
borde. Una de las normas del Apthapi
es no quedarse (sentado o parado)
en el canto, sino levantar la comida
y retroceder, para dar cabida a los
demás participantes.

 Forma Muyt’a (Semicircular)

En el Apthapi semicircular, al igual que en las anteriores formas,
participan pocas personas. Sin embargo tiene su forma singular que
se realiza en fechas coincidentes con la fase de la Luna Nueva, razón
por la cual en Aymara también se conoce como el Apthapi de wawa
phaxsi o llullu Apthapi; justamente esta forma (semicircular) se realiza
los días de luna nueva. La pareja de autoridades (Chacha Warmi)
se sitúan a la mitad del semicírculo y alineados perpendicularmente
con el saliente del Tata Willka (el Padre Sol) para el respectivo
agradecimiento o Tumpa. Los demás participantes se acomodan en la
orilla del frente

Forma Sayt’uqa (Rectangular)

Entre la gran variedad de formas del Apthapi, la forma rectangular es
la más habitual y común que se practica en las comunidades,
y Ayllus. En Aymara la forma rectangular se denomina
Sayt’u o Sayt’uqa, y en algunas provincias se conoce por ira o Irarama.
La orientación (en profundidad) se alinea con el saliente del Sol o
Willka jalsu, y el Mallku junto con su Mama Ta’lla se sitúan frente al
oriente, en uno de los extremos, de la figura para hacer el respectivo
Tumpa.
La forma rectangular se consigue con la alineación de los Awayus,
Mantiyus o Inkuña. Esta alineación de los Awayus, varía de lugar
a lugar; en algunos lugares se colocan en forma romboidal,  en otros los Awayus se extienden en forma
cuadrangular, donde los bordes se juntan uno tras otro. En algunos
Ayllus, para conformar el rectángulo, los comunarios extienden un
mantel o tela de color blanco de varios metros. Sobre este mantel
se expone la comida del Apthapi. En muchos Ayllus los comunarios
le dan la comida del Apthapi al Mallku y su esposa, para que ellos
redistribuyan en Aymara. A este acto se conoce por Warxat’a (el
acto de echar o esparcir la comida), y tiene la finalidad de distribuir
uniformemente los productos.
En algunos lugares cada participante coloca su Apthapi, uno tras
otro, en sus respectivos Inkuña o Awayus, hasta conformar la forma
rectangular. La forma de servirse es alzar la comida y retroceder unos
metros del borde, para dar paso a otros; este ciclo se repite una y
otra vez. Como indicamos, esta forma se adopta en reuniones, en
encuentros de música y danza, en matrimonios o en actos deportivos
donde los participantes son numerosos.

 Forma Pä-Sayt’uqa (Doble Rectangular)

Es otra variante de la anterior, porque simplemente se duplica el ancho
de lo rectangular. Esta duplicación consiste en colocar los Awayus
doblemente. Este tipo de Apthapi se asume cuando los participantes
son numerosos, o cuando dos comunidades se encuentran. Este tipo
de Apthapi se practica frecuentemente cuando se trata de reuniones
intercomunales.

 Forma Ispa-Sayt’uqa (Rectangular Paralela)

Esta forma de Apthapi se practica cuando dos parcialidades o
comunidades se encuentran en eventos deportivos, culturales,
festivos (danza y música) o de reuniones políticas. Cada grupo se
ubica paralelamente al saliente del Sol, y las autoridades (Mallkus,
Jilaqatas y Mama T’allas) de ambas comunidades se posesionan en el
Taypi o centro (
La forma separada no implica enemistad entre las parcialidades;
simplemente expresa la conformación territorial del Ayllu, que en
Aymara se conoce por Urin y Aran Saya10. Se debe tener en cuenta
que el Ayllu es una conformación bipartita entre dos parcialidades y ello justamente representa la forma rectangular paralela.
En este caso, el centro representado por Mallkus y Mama t’allas,
simboliza el Taypi, lugar donde confluyen ambas parcialidades.
La categoría Apthapi es de tipo político, porque se practica en
circunstancias de cambio de autoridades. Aquí, varios Ayllus se
encuentran con sus respectivas parcialidades complementarias. A la
pregunta: ¿qué es el Ayllu? el Ayllu es el encuentro de dos entes Aran
y Urin, como el tiempo y el espacio unidos por la palabra Aymara
Pacha. Sostengo que es un orden de coexistencia entre Janan y Junin
Saya o Suyu, donde uno es complemento del otro y viceversa, así
como el tiempo y espacio es un orden sincronizado de dos entes. El
Ayllu, en este sentido, denota un orden de dos entes, al igual que en
la forma rectangular paralela del Apthapi.

Haz clic para acceder a Aprendiendo%20nuevos%20protocolos%20-%20el%20apthapi.pdf

Watia o Huatia Boliviana

21 Jun

El Solsticio de Invierno y la Cultura Indígena de la Tierra

21 Jun

Entrada nueva en El Cielo, la Tierra y Yo

El Solsticio de Invierno y la Cultura Indígena de la Tierra

by Carolina G

La crisis de la Tierra, el agotamiento de su energía y la cultura de la modernidad líquida, están dando lugar a una nueva transformación. Vivimos un tiempo en el que está emergiendo una nueva cultura de conexión con los ciclos de la Tierra, el Sol, la Luna, y el Universo. Estamos co-creando el cambio de paradigma. Somos la generación que participa de la era de la transformación, los responsables en crear un nuevo modelo de vida basado en la unión, la integración, y el amor a nuestro planeta y a todo ser que lo habita. Conectarnos con este nuevo ciclo que abre el Solsticio de Invierno es parte de este proceso.
Cultivar la conexión de nuestra alma con el alma de nuestro Planeta Tierra es una tarea de todos los días. Para eso, la Astrología nos permite encontrar un lenguaje de unión entre el Cielo, la Tierra y nosotros, los seres sintientes. Cada día es un nuevo ciclo y cada ciclo tiene su esencia energética, y nosotros vibramos también en esa frecuencia.

Según el calendario gregoriano, este Domingo 21 de Junio al mediodía los rayos del Sol comenzarán a caer directamente sobre el Trópico de Cáncer, produciéndose el Solsticio de Invierno en el Hemisferio Sur. Será el día más corto y la noche más larga del año, y el evento astrológico que anuncia la entrada del Sol en Cáncer.

Los Equinoccios y los Solsticios abren ciclos, las 4 estaciones del año, y a la vez son parte de un ciclo mayor de la vida en la Tierra: el viaje de traslación alrededor del Sol (1 año calendario). El Solsticio de Invierno marca el nacimiento de un ciclo de la naturaleza en el cual comienzan a brotar las semillas, cambian el pelaje los animales, y el hombre y la tierra renuevan sus energías y se purifican. A partir del Solsticio de Invierno en nuestro Hemisferio Sur la noche irá disminuyendo diariamente en un minuto, lo que irá haciendo “crecer” el día en la misma proporción, hasta que el 21 de septiembre se produzca el Equinoccio que da paso a la Primavera.

La Celebración del Solsticio en la Cultura Indígena
A través de la historia muchos rituales y festivales se han organizado para celebrar este evento Cósmico. En los Solsticios, los rayos solares llegan a los límites máximos que pueden alcanzar, caen en forma vertical al norte y sur del Ecuador sobre los trópicos, marcando el cambio de estaciones.

Los pueblos quechuas, aymaras, kollas, incas, rapanui y mapuches celebran el año nuevo indicado por el Solsticio de Invierno, como una época de purificación y renovación. Este hecho anuncia para las culturas ligadas conscientemente a la Tierra, el despertar de las actividades que prepararán las siembras para una nueva temporada. Con ceremonias de purificación, los mapuches, uno de los principales pueblos originarios de Chile y Argentina, celebran el Wetripantu, el Año Nuevo indígena. Los Incas lo llaman el Inti Raymi.

La cosmologia indígena se basa en la interrelación de dos fuerzas universales: masculina y femenina, arriba y abajo, el Sol y los seres humanos. El Inti Raymi (o Jatun Punchay, el Gran día) simboliza la eterna unión del Sol y del Ser Humano. Por eso, la celebración es un proceso de diálogo entre:

El mundo de arriba (Hawa Pacha or Alaj Pacha);

Este mundo (Kay Pacha or Aka Pacha);

El misterioso mundo de abajo (Uku Pacha or Manqha Pacha); y

El mundo espiritual de los muertos (Chayshuk Pacha).

Tiempos de Renacimiento
El Solsticio de Invierno representa el renacimiento de la Luz, porque desde ese momento la noche irá disminuyendo haciendo que la luz del día se extienda cada día más.

Es importante poder conocer y comprender el ciclo de las estaciones como el propio ciclo de nuestras vidas: en la primavera se nace, en el verano se crece, en el otoño se decrece y en el invierno se muere para renacer. Esta es nuestra propia naturaleza.

Nuestro Planeta nos está pidiendo a la humanidad que retomemos ese entendimiento de unidad, ese grado de consciencia donde la conexión con los ciclos de la Tierra, con los del Sol y la Luna sean sagrados para nuestra existencia. ¿Puedes observar esta necesidad de todos?

Necesitamos cambiar la mirada, transformar la imagen que tenemos de nosotros mismos, de nuestra relación con el entorno, y hacernos cargo de crear nuevas bases y conceptos universales que sustenten el equilibrio de la vida en la tierra. Perfilarnos y afianzarnos como constructores del cambio es lo que nos conduce a la sanación propia y la de nuestro mundo. Y la profunda y auténtica unión con el Cielo y la Tierra es la llave.

Por eso es importante acompañar el Solsticio de Invierno haciendo una meditación, centrándonos y conectándonos con el proceso vivo de la Tierra. Entonces, te propongo que nos tomemos un momento y nos concentremos en la respiración, sintiendo el equilibrio con cada inspiración y expiración: Inspiro equilibrio; expiro equilibrio. Simplemente eso. Y mientras tanto visualiza la llegada del Invierno como un ciclo de renacimiento. Y si te animas a más, abajo te dejo un Ritual!

Es necesario que la Tierra mantenga su equilibrio, y que nosotros los seres humanos nos concentremos también para crear ese balance, manteniendo equilibrio interno y externo. Somos hijos de la Tierra, y todo lo que le pasa a nuestro Planeta nos pasa a nosotros. Al cuidar a la Tierra, nos ayudamos nosotros mismos. Y al cuidarnos a nosotros, cuidamos a la Tierra.

El Ritual del Solsticio de Invierno
Según la cultura indígena, cuando los rayos del Sol comienzan a caer directamente sobre el Trópico de Cáncer, produciéndose el Solsticio de Invierno, se renuevan las energías entrando en las aguas frías del Sur.

Por eso, te propongo que crees esa conexión y abras este nuevo ciclo en tu Ser, comprendiendo que el Sol que está naciendo está ya renovando la energía vital de la Tierra y de nosotros mismos. Báñate en aguas frías, y con ese simple acto estarás abriendo el nuevo ciclo en tu propia química, activando la renovación de tu energía vital a partir de la liberación de toxinas que el agua fría produce en tus células. Si es en el mar, un lago, laguna, río, mucho mejor entonces. Sino, simplemente un baño de agua fría.

Es un simple Ritual y muy poderoso si puedes hacerlo 100 % presente. Conéctate con tu cuerpo. Es el organismo de la Tierra. Y ahora comienza a renacer.

Feliz Solsticio!

 

https://senderosalalma.wordpress.com

Solsticio de invierno “Año Nuevo Aymara” Tiwanaku – B0livia

21 Jun

SOLSTICIO DE INVIERNO “AÑO NUEVO AYMARA” TIWANAKU – BOLIVIA


El año nuevo Aymara comienza el 21 de junio, con el solsticio de invierno y con el inicio de un nuevo ciclo agrícola (nueva época de siembra). Este es el momento elegido para la celebración del Año Nuevo Andino, los amautas “Sacerdotes andinos” han encontrado el punto clave para que retorne el reordenamiento de la tierra.

Esta fiesta está perfectamente integrada en nuestra cultura, y nada ha podido desenraizarla de nuestros corazones. Los antiguos indígenas agricultores del altiplano andino, se regían por la observación de diversos fenómenos astronómicos para guiarse en los momentos que debían iniciar las diversas faenas agrícolas y ganaderas, como siembras, cosechas y esquilas a los camélidos andinos.

Es el momento del comienzo de un año nuevo, con la voz de nuestros ancestros, en el canto eterno unido al corazón de la Madre Tierra y a la del Universo “Pachamama y Pachakama”

Con el brillo de los primeros rayos de Sol y la esperanza de unidad del universo que nos inspira a unificar nuestros corazones en la alegría de la vida y a entender el viaje sagrado.

En este nuevo tiempo es importante que asumamos la responsabilidad generacional de ser seres y puentes que formen parte activa del reordenamiento de la vida en este proceso de Pachakuti.

TIWANAKU

Esta fue una antigua ciudad sagrada indígena de Sudamérica y la más importante. Aunque se conoce poco de su historia, se cree que fue la cuna de un imperio que se extendió por el altiplano. Cada 21 de Junio se realizan en el lugar coloridas ceremonias indígenas que recuerdan un pasado lleno de esplendor.

“Este día los primeros rayos de Sol penetran por la puerta del templo de Kalasasaya e iluminan al magnífico Monolito “Ponce”. Los andinos de Bolivia, Chile y Perú, celebran este día el inicio del año nuevo andino, en medio de ritos y ofrendas al Inti (Sol) y a La Pachamama (Madre Tierra) quienes invocan también la fertilidad de la tierra con el sacrificio de llamas, cuya sangre es una ofrenda al Sol y la Tierra y a otras deidades andinas para asegurar la prosperidad agrícola y pecuaria.

El sentido del rito es asegurar la reproducción de la vida con las bendiciones del Sol para la siembra y la cosecha y este rito rememora antiguas prácticas de las comunidades aymaras.

http://senderosalalma.wordpress.com/2010/06/20/21-de-junio-de-cada-ano-solsticio-de-invierno-%E2%80%9Cano-nuevo-aymara%E2%80%9D-tiwanaku-bolivia/1

Articulo sobre el Athapi o Apthapi

21 Jun

La fiesta del apthapi agradece las bondades que da la naturaleza

DEGUSTACIÓN • En Muñecas (La Paz) comparten la cosecha.

La costumbre de compartir los alimentos entre todos los miembros de una comunidad o con invitados especiales se llama apthapi y es una herencia de los pueblos nativos del occidente boliviano.

La costumbre de compartir alimentos entre los miembros de una comunidad, amigos o familiares se conoce entre los aymaras como apthapi. Esta palabra proviene del vocablo apthapiña, que significa “recoger de la cosecha”. El origen de la tradición se pierde en el tiempo.

Esta palabra hace referencia a la acción de recolectar las ofertas de cada uno para compartirlas entre todos, según explicó el comunicador social y docente de Aymara y Cosmovisión Andina, Luis Gómez Limachi.

Algunos practicantes de esta costumbre confirmaron los conceptos del profesor.

Juana Choque (45) nos contó que toda su vida realizó el apthapi. “Tiene el objetivo de compartir y unir a la familia y también permite a las comunidades reconciliarse con aquellas que se encuentran distanciadas por discusiones o problemas”.

Justo Condori (38), oriundo de Desaguadero, recuerda que su madre le decía en aymara: “Apthapy lujrañany tak’pacha familiamarka sarañany apsury machak chekle”; es decir, “recogeremos varias meriendas con toda la familia y sacaremos la papa nueva”.

El día de la cosecha, continúa Condori, todos invitaban parte de su comida; amigos de otras comunidades, primos, hermanos y hasta cuñados. Por ello, cada vez que viaja al campo repite esta experiencia, que también es sinónimo de fiesta. “Cada apthapi es inolvidable”.

Generalmente, los comunarios entregan parte de sus cosechas y de su producción ganadera, destaca el docente Gómez, quien recuerda que entre los alimentos es posible degustar jawas phusphu, habas cocidas; kanka, carne asada; chuño phuthi, chuño cocido; qhatit ch’uqi, especie de papa; o jallpa wayk’a, ají amarillo molido con trozos de las colas verdes de la cebolla.

Además, en la merienda no faltan mut’i o mote desgranado; millk’itika thixi, queso frito criollo; puquta phuthi, plátano cocido y k’awna, huevo duro o frito.

El profesor añadió que los comestibles son expuestos en la hijilla, un aguayo tendido en el piso que sirve para presentar ante todos la comida recolectada.

El apthapi suele completarse con el kuko, que es la merienda individual de los pastores. “Cada uno lleva su vianda para compartir con los otros”, señaló Gómez.

Actualmente, el apthapi incluye algunas variantes. “Por ejemplo, han incorporado refrescos, además de fideo o arroz cocido”.

Gómez destacó que esta comida no sólo es compartida luego de las cosechas, también es posible disfrutarla en las fiestas de matrimonio u otros eventos.

Una joven que disfrutó de esta tradición, Micaela Villa, dijo que fue recibida por la comunidad de Aygachi, el 2007, como “si se tratara de una reina o una gran autoridad. Debíamos hacer un trabajo con ellos y nos dieron la bienvenida con un apthapi. Las galletas de kispiña estuvieron ricas, además del queso, el ají y la diversidad de papas”.

| Junio 19 de 2009

EL REPORTÍN, San Antonio de Padua

http://www.adnradio.cl/noticia/la-fiesta-del-apthapi