Archivo | Articulos RSS feed for this section

El ch’uta llega hoy a La Paz para iniciar el Carnaval

4 Feb

Festejo. La forma en que el personaje arribará es una sorpresa. El domingo se desenterrará al pepino

Tradición. El ch’uta llegará, como otros años, acompañado a La Paz.

Tradición. El ch’uta llegará, como otros años, acompañado a La Paz.

Este año, la forma en que llegará el ch’uta a La Paz está envuelta en el mayor secretismo. Como fuere, el personaje de las carnestolendas paceñas estará hoy a las 10.00 en la plaza Murillo y será recibido por el gobernador César Cocarico.

“La sorpresa del día será ver en qué llega desde Caquiaviri. Pero, aunque sea en burro, el ch’uta estará mañana (hoy) en la ciudad para participar el domingo en el desentierro de su compinche: el pepino”, aseguró el presidente de la Asociación de Comparsas del Carnaval Paceño, Javier Escalier.

En anteriores versiones de ambos eventos, considerados como la primera precarnavalera oficial del departamento, los dos personajes llegaron a la urbe en medios de transporte como un avión, un minibús y otros.

Escalier adelantó que el acto, planificado para las 10.00, también servirá como pistoletazo de salida para todas las actividades oficiales de las fiestas en el departamento de La Paz.

Durante la bienvenida al personaje, diversos grupos interpretarán las danzas tradicionales de la Anata, como las pinquilladas, tarqueadas y la moseñada, además de la danza del ch’uta. Hoy también será el lanzamiento de la segunda canción oficial de las fiestas de este año. El tema fue compuesto por la agrupación Hiru Hicho, que en octubre del año pasado lanzó Caquivireñita, dedicada al ch’uta.

Este último es uno de los tres personajes tradcionales de las carnestolendas de La Paz, junto al pepino y la cholita. Originalmente parte de un baile exclusivo para solteros y actualmente llega a las fiestas acompañado siempre por dos cholitas.

Las poblaciones de Corocoro y Caquiaviri se disputan ser su cuna. Fue en esta última donde la asociación dio por iniciadas las actividades con la elección de la Cholita Caquiavireña y la fiesta del patrono de la comunidad, San Antonio Abad, el 16 y 17 de enero.

Con la llegada del ch’uta, la Asociación de Comparsas ya puede proceder con el siguiente paso de la fiesta: desenterrar al pepino. Esta ceremonia se realizará el domingo 2 de febrero. La dirigencia convocó a sus afiliados y a los ciudadanos que quieran disfrutar del espectáculo a las 12.00 en la puerta del Cementerio General. El recorrido comenzará a las 14.00.

Escalier adelantó que su organización ha preparado varias sorpresas para la resurrección del personaje, que serán reveladas durante el desarrollo de la fiesta. Este año, el desentierro del pepino fue organizado por la Fundación Poder del Folklore. Esta institución preparó un espectáculo que consiste en sacar del camposanto un féretro cerrado y llevarlo por un recorrido por las vías cercanas al Cementerio.

La procesión irá por la avenida Bautista y terminará en la calle Entre Ríos, en la puerta trasera de la necrópolis. Allí se levantará un podio donde estarán los invitados: el ministro de Culturas, Pablo Groux; el gobernador César Cocarico; el alcalde Luis Revilla, y otros.

“Tendremos bandas de música que nos acompañarán durante todo el recorrido, grupos musicales y muchas sorpresas. Invitamos especialmente a todas las familias”, agregó Escalier. La elección de los personajes del Carnaval será el 14 de febrero.

La Nutrida agenda de la fiesta paceña

En febrero se celebrará la Preste del Pepino, la segunda fiesta precarnavalera. A ésta le sigue la selección de los personajes  y la elección de la reina.

La Razón (Edición Impresa) / Jorge Soruco / La Paz

http://la-razon.com/la_revista/chuta-llega-Paz-iniciar-Carnaval_0_1990000982.html

Culinaria de Carnaval

4 Feb

Una celebración que combina las costumbres ancestrales propias de cada región, departamento, ciudad y comunidades rurales del país, con algunas tradiciones europeas traídas durante la epoca colonial. La diversidad ecologica del país crea opciones culinarias carnavaleras que varían de acuerdo a la geografía y cultura de cada región.

Los carnavales preludian la Cuaresma. Pero antes de pasar a esas semanas de privación, la sociedad se sume en días de festejo en los que la gastronomía es de todo menos escasa. Esta fiesta se remonta siglos atrás. Se trata de una fiesta de origen cristiano que se celebra antes de que comience la Cuaresma. Los cuarenta días antes de la Pascua de Resurrección, los cristianos debían preparar su cuerpo y su mente para recibir a Cristo en base a abstinencia en su quehacer diario y, por supuesto, en la gastronomía. Esta época de privación también incluía la prohibición de comer carne los viernes.

Por ello, antes de someterse a esta escasa alimentación y rígida forma de vida, los ciudadanos necesitaban un periodo de liberación, de fiesta y de poder disfrutar de los placeres culinarios.

Hoy en día permanece la costumbre de la comida en familia, que se respeta a pesar del incremento acelerado del ritmo de algunas de nuestras ciudades.

En casi todos los rincones del país se celebran los carnavales y con ellos, se disfruta de platos y recetas singulares.

Algo típico de la gastronomÍa de esta fiesta es la abundancia de deliciosas recetas pasadas de generación en generación

Indígenas de la Chiquitanía piden a la iglesia permiso para divertirse y perdón por los excesos en Carnaval

4 Feb

chi
Periódico Digital PIEB •

Indígenas de las comunidades misionales le piden permiso a la Iglesia Católica para divertirse los días de Carnaval, y perdón por los excesos cometidos durante los días festivos, como parte de las tradiciones religiosas y culturales que datan del periodo republicano, afirma el historiador e investigador Raúl Landívar Justiniano, más conocido como el «profe» Famín.El estudioso especializado en la cultura chiquitana, señaló al Periódico Digital PIEB, que el Carnaval Chiquigtano se desarrolla en dos ámbitos; el mestizo, con participación de la población citadina y pueblerina, caracterizado por la entrada de comparsas, la elección de reina carnavalera, el consumo de bebidas alcohólicas y la comida tradicional como la patasca y churrascos; y el indígena, con más sentido religioso que festivo, rico en rituales y costumbres que datan del periodo republicano.“En el caso del carnaval indígena cambia el sentido porque lo hacen con un sentido más religioso que festivo”, afirma.Según el ´profe´, las comparsas indígenas se distinguen de las otras porque salen a bailar por las calles al ritmo de la orquesta típica chiquitana; con la flauta de tacuara, tambor y maracas, que marcan tonadas de la tamborita, “su son es totalmente diferente a los toques de las bandas que prevalecen con la chobena aguililla, preponderantes del carnaval de Santa Cruz o el taquirari porque es una música muy característica de la rueda grande, que es una especie de chobena un poco más lenta y ceremoniosa”, dice.Al son de la chobena ceremoniosa –señala el historiador- los indígenas carnavaleros se preparan para rezar y pedir perdón a la iglesia porque “están conscientes de que se divertirán durante los tres días de carnaval (sábado, domingo y lunes), y cometerán pecado contra Dios al olvidarse de él y de la virgen María durante la festividad, por también por beber, bailar y cometer excesos.Landívar explica que dentro del periodo de Carnaval, los indígenas destinan el día martes -al cierre de los festejos- para dirigirse a la iglesia de donde retiran el estandarte del cabildo indígena y salen bailando en la rueda grande, con protagonistas como los lanceros, los encargados de las banderas y las agrupaciones de las autoridades indígenas, seguidos de la población, para luego dirigirse a Betania, un sitio ritual que cuentan todos los pueblos misionales chiquitanos.

“El cura, lo único que hace es permitirles que saquen de la iglesia las banderas y las lanzas y el estandarte indígena, que todo el año está en el museo de la iglesia, al lado de la virgen. El indígena es el más religioso porque es autorizado por el cura que les da permiso a salir a divertirse pero con moderación, pero hay muchas exageraciones, sobre todo porque hay la creencia que es chiquitano es borracho por naturaleza», señala.

La rueda grande es encabezada por los cuatro caciques que llevan las banderas de la iglesia católica de color rojo y amarillo, dos banderas con la cruz de Cristo y con la cruz de San Andrés, detrás de ellos van los abanderados que son cuatro caciques con lanzas de tacuara vestidos de blanco y flechas, les sigue el cacique general portando su bastón especial que tiene la tacha de oro, y detrás de él, doce miembros del cabildo que bailan al son de la chobena. Detrás de todo este grupo se colocan en media luna los varones y al final, las mujeres.

Betania según explica el investigador, también es el destino de Jesús después de la procesión del Domingo de Ramos, y es ahí, donde el martes de carnaval, los indígenas piden perdón por los excesos cometidos días previos y realizan un ritual simbólico y jocoso, donde el cacique del cabildo une en matrimonio ficticio a aquellas parejas que “lograron entenderse” durante las fiestas. “Les pone una guirnalda, una enredadera y ofrece discursos que pretenden hacer reír a todos los concurrentes”.

Por tradición todas las comparsas de la población acuden a los rituales de Betania, donde se baila la rueda grande, tras la cual se comienza un juego en el que todos participan y donde nadie sale limpio, se trata del embarre. “A eso se le llama el día de la cochinera porque todos terminan cochinos, no se respeta a nadie prácticamente, y sigue la fiesta todo el día hasta promediar las 17:30 a 18:00 que se realiza el entierro del carnaval”, dice.

Con el entierro del carnaval simbolizado por el entierro en barro de un representante por cada comparsa, terminan los festejos de carnaval, y el mismo día los indígenas devuelven todo lo que sacaron de la iglesia, y se preparan para la cuaresma con el arrepentimiento previo.

El origen del carnaval en la Chiquitanía, data según Landívar, data del periodo republicano, cuando los chiquitanos ya conocían diferentes danzas aprendidas por los jesuitas que se representaban para la fiesta grande de Corpus Cristi y la fiesta de la Virgen de la Candelaria, y es cuando los cruceños citadinos llevan el carnaval a la chiquitanía y se fusionan las celebraciones.

© Los artículos difundidos por el Periódico Digital PIEB
pueden ser reproducidos total o parcialmente, citando la fuente.

Carnaval de Oruro en Bolivia

4 Feb

Oruro es una ciudad minera de Bolivia, capital del Departamento de Oruro, se encuentra localizada a 3.706 msnm entre las ciudades de La Paz y Potosí, tiene una población de 420.660 habitantes aproximadamente (2009).

Cada año, Oruro, se convierte en el centro de las miradas de toda Bolivia y gran parte del mundo. Porque se celebra la entrada del fastuoso carnaval de Oruro majestuoso por su algarabía   el año 2001 la Unesco declaró como «Obra Maestra del Patrimonio Oral e Intangible de la Humanidad».

car1
Carnaval de Oruro en Bolivia.

La acción se desarrolla a lo largo de una gran avenida (Avenida del Folklore también llamado 6 de Agosto), en la que se colocan graderías a ambos lados de la calle y la gente está bailando, disfrutando de los grupos folklóricos y las bandas que los acompañan, bebiendo sin parar rociándose con sprays de espuma. Esta es la entrada del Carnaval de Oruro.

Los grupos folklóricos vienen desde todas partes de Bolivia y el Mundo; preparan sus galas durante todo el año para la entrada del Carnaval de Oruro. Estos grupos pasan bailando y desfilando durante horas un recorrido de varios kilómetros que acaba en la Iglesia de la Virgen del Socavón a la que ofrecen el sacrificio de su baile con unos trajes espectaculares.

car3

La fiesta del Carnaval de Oruro es espectacular, la entrada comienza a las 7 de la mañana hasta que el último grupo entra en la Iglesia sobre las 4 de la madrugada.

Los devotos al pie de la Virgen del Socavón a la que ofrecen el sacrificio de su baile en la entrada del Carnaval de Oruro.

Al final, todas las bandas se juntan para el alba, para la llamada “diana”, donde se recibe el nuevo día con una ceremonia cacofónica en la que todos tocan al mismo tiempo.

Al día siguiente,  vuelve la entrada del Carnaval de Oruro con los grupos actuando en otra orden y sin todo el despliegue de los trajes. Esta entrada es ya para diversión de los bailarines, sin el componente de sacrificio a la Virgen.

Entre todos los grupos folklóricos que participan (caporales, sambos, etc.) lo más espectacular y típico del Carnaval de Oruro son la Diabladas. El sentido del carnaval es una representación de la lucha del bien contra el mal, en la que el bien acaba triunfando. Los diablos y los ángeles desfilan con unos trajes espectaculares y tirando fuegos y cohetes. Durante la noche es increíble el despliegue pirotécnico.

En la actualidad, las más importantes celebraciones se centran en el Santuario del Socavón.

car2

La fiesta se lleva a cabo durante diez días y noches, durante los cuales cincuenta grupos folklóricos como la diablada recorren la ciudad por una ruta que tiene una extensión de cuatro kilómetros, acompañados de bandas musicales y gran cantidad de celebrantes. La principal de estas danzas es la diablada, aunque también destacan los Caporales, la Morenada, los Suri-Sicuris, la llamerada, la kullawada, los Waca-Waca, Pujllay, Tinku, entre otros.

Lindas mujeres deslumbran con su belleza en el Carnaval de Oruro en Bolivia.

La fiesta termina con una gran procesión final en la que participan cerca de 28.000 bailarines y cerca de 10.000 músicos y que tiene una duración de cerca de 20 horas. Todo finaliza con dos representaciones teatrales de obras católicas que se centran una en la conquista española y otra sobre el triunfo del arcángel Miguel sobre el Demonio.

http://www.eabolivia.com/carnaval-de-oruro.html

Comadres y compadres una fiesta popular que aviva la amistad

3 Feb

 co

Una de las fiestas que se realiza antes del Carnaval de Oruro Obra Maestra del Patrimonio Oral e Intangible de la Humanidad, es la fiesta de los compadres y comadres que se realiza un jueves antes de dos semanas a la peregrinación al santuario de la Virgen Candelaria.

Lastimosamente, no hay muchos datos específicos de cómo nace esta fiesta, en el departamento de Oruro, pero se podría remarcar el énfasis que tiene esta celebración en Tarija y sus alrededores.

De lo que sí podemos referirnos, que ésta fiesta, cuya cuna es el pueblo asturiano de Pola de Siero, está íntimamente vinculada al ciclo agrícola. Es decir, en torno a las cosechas se realizan diferentes fiestas en el área rural están distribuidas en fiestas de invierno, primavera, verano y otoño.

La Fiesta de » Las Comadres» pertenece al periodo de Carnavales, en la actualidad en Oruro se celebra esta fiesta de forma diferente pero con un matiz más sobrio. En los círculos de la clase social media de Oruro, se efectúan fiestas sociales de recaudación, para actividades de beneficencia, y otros, claro ejemplo la «Femi-mascarada» organizada por el Bloque Boliviano de Promoción Moral.

A pesar de que no existen crónicas y testimonios escritos sobre la Fiesta de » Las Comadres y Compadres», salvo pocos trabajos de investigación, se puede decir que se mantuvo gracias a la tradición oral de padres a hijos que permitió mantener esta tradicional fiesta.

Antiguamente esta actividad popular es más avivada especialmente en el área rural donde fue popular y tradicional, posteriormente, a partir de 1983 la Fiesta tomó mayor fuerza en el país.

En el valle central de Tarija, donde existen innumerables comunidades, el calendario Lúdico anual se inicia faltando 15 días a la peregrinación de los danzarines del carnaval de Oruro hacia la Virgen Candelaria, es decir, un día jueves, para los compadres, siete días después celebran las comadres.

Sin Duda esta Fiesta es más importante en el calendario carnavalesco de Tarija, especialmente el de » Las Comadres», que se celebra el día jueves antes de Carnaval.

Durante ese día y desde horas muy tempranas, miles de mujeres realizan la compra de la tradicional «torta» para entregarla en acto público o familiar a quién hayan elegido para cristalizar el parentesco espiritual de por vida con su «Comadre» o «Compadre».

Esta impresionante y vigorosa manifestación del sentimiento chapaco, es la máxima expresión de la Fiesta de «Las Comadres», Patrimonio Intangible de Tarija, en Oruro esta actividad es recordada con el encuentro de comadres y comadres para compartir un plato típico acompañado de bebidas espirituosas en algunos casos.

Pero, además, la fiesta celebrada en Tarija posee dos características esenciales que no pueden pasar desapercibidas: es una fiesta celebrada solamente por mujeres de todas las edades y de todas las clases sociales y es una festividad que se celebra en la Ciudad.

Hace muchas décadas las familias enteras, proceden de manera artesanal y rústica, a la elaboración de las tradicionales «tortas».

Primero fueron las madres, luego las hijas y hoy las nietas y bisnietas son las que mantienen viva esta tradición. Explican, algunas «Comadres» que hoy todavía persisten en trabajar en su elaboración a pesar de su avanzada edad, que desde muy niñas ellas ayudaban a sus madres a vender las «tortas», y que luego, enseñaron a sus propias hijas y éstas a su descendencia, no sólo a vender, sino, también a elaborarlas.

La mayoría de las «Comadres» artesanas como bien deben ser llamadas, son oriundas de uno de los más tradicionales Barrios de Tarija. «San Roque» y de un pueblo histórico y muy querido por todos: «San Lorenzo» o «Tarija, La Vieja», donde se producen las más exquisitas y variadas tortas.

Por esa razón, se celebra con júbilo las propias mujeres de los dos Barrios más emblemáticos de la Ciudad de Tarija: «El Molino» y «San Roque» y del primer poblado español en Tarija, como es «San Lorenzo» o «Tarija la Vieja», las que mantengan viva una tradición y que gracias al aporte familiar y su silencioso trabajo, hayan permitido mantener viva una Fiesta tan arraigada en Tarija.

Sino vivió la fiesta de las comadres y compadres en Tarija, se preguntó de que está compuesta una torta, esta deberá ser enriquecida o acompañadas con productos de las huertas tarijeñas como: papa, cebolla, zapallos, choclos, duraznos, racimos de uva, lacayotes, queso, nueces, y otras frutas.

Todos éstos productos deberán estar dentro de una «Sappa» (palabra Aymara que significa canasta), artesanalmente tejida en el área rural de Tarija con caña hueca, y cuya base y armazones, son de varas de membrillo, o de molle.

Esta particular forma de expresar respeto, aprecio, simpatía y verdadera amistad culmina, cuando las personas elegidas aceptan y se comprometen a comulgar respeto, solidaridad y a llamarse entre sí, a partir de ese día: «Comadres».

Según, Mauro Molina Balza, el ceremonial de antaño empezaba el día jueves de «Los Compadre». Las mujeres enviaban una «torta» adornada con flores, albahacas, serpentinas y banderitas, además, de un pavo relleno o un chanchito al horno o un cordero vivo pintado y envuelto en serpentinas y enflorado.

El jueves siguiente o de «Las Comadres», el «Compadre» debía devolver la gentileza, enviando a «La Comadre» obsequios valiosos o algunas botellas de licor, esta misma apreciación es percibida por Elías Anibal Vacaflor Dorakis.

 

Por: Itza Terrazas – Periodista http://lapatriaenlinea.com/?nota=61122

La fiesta de las comadres

3 Feb

t

  1. A manera de prólogo
  2. Introducción
  3. «Les comadres» de Pola de Siero Principado de Asturias, España
  4. «Las comadres» en Tarija, Departamento de Tarija, Bolivia
  5. La caja
  6. El erke o irqi
  7. A manera de epílogo
  8. Referencias bibliográficas

CARNAVAL CHAPACO

Patrimonio Oral e Intangible de Tarija

CULTURA VIVA

A MANERA DE PRÓLOGO

Argumentando en líneas generales el porqué del carácter de la mujer y el hombre de Tarija, podemos decir que; somos, sin duda, el baluarte más representativo del espíritu español en el corazón de nuestra Bolivia. Y es precisamente, este arraigado sentimiento, una muestra de nuestro carácter de vocación universal por la cual en fechas que se pierden en el tiempo, alguien bautizó sabiamente a la tierra chapaca como » La Andalucía Boliviana» en alusión a la tierra natal de nuestro Ilustre fundador Don Luis de Fuentes y Vargas: Sevilla y otrora Capital del reino musulmán de » Al-Andalus» .

Esta condición universalista de Tarija, es el resultado de una simbiosis entre nuestra historia y nuestra tierra que, lejos de ser introspectiva, viene abriéndose al mundo a lo largo de siglos; una apertura que, es el fiel reflejo de nuestro dinamismo y del compromiso de todos los que hemos nacido en esta bendita tierra con nuestro pasado, nuestro presente y con nuestro futuro.

Y son precisamente esas condiciones que sumadas a las telúricas, las que influyeron y modelaron nuestro carácter. Entonces, queda evidenciada dicha influencia en la vida de todos los pueblos tarijeños, pues el habitante de la zona fría, de la templada y la cálida, son diferentes, pero, esencialmente tarijeños.

El perfil de nuestra Cuesta de » Sama» , con sus cumbres, nuestras vegas, valles y bosques bordeados por el río » Uad Al Kebir» y otros, son en resumen la tierra donde aquellos primeros pobladores los » tomatas» y los » churumatas»   de los valles tarijeños, establecieron sus poblaciones y desde inmemoriales tiempos lucharon contra los » chiriwanos» , venidos del Chaco. Sin embargo, éstos de una u otra manera, se interrelacionarían, a partir del 6 de septiembre de 1539, con la primera expedición de españoles al mando del griego Pedro de Candia a los » Valles de Tarija»  y; en febrero de 1540, con la expedición del español Diego de Rojas. Pero finalmente le corresponderá la honra al ilustre sevillano don Luis de Fuentes y Vargas a nombre del Quinto Virrey del Perú, don Francisco Á lvarez de Toledo, fundar la Villa de » San Bernardo de la Frontera de Tarija» el 4 de julio de 1574 de acuerdo a la Real Provisión de 22 de enero de 1574, gestando a partir de esa emblemática fecha al » Chapaco» .

Desde ese entonces, hemos formado esta comunidad abierta, diversa, esforzada y mil veces histórica. Un pueblo, en definitiva, adaptado siempre a su tiempo, precisamente, por su condición universal ya referida. Por ello, soy un convencido que todos los que nacimos en Tarija llegamos a ser universales sin dejar de ser bolivianos; y bolivianos sin dejar de ser » chapacos» de una sola pieza.

Fiel a este compromiso para con Bolivia y con el mundo -como tarijeño- estoy orgulloso de mis raíces y herencias culturales. Así alimentado, decidí investigar sobre una de las más emblemáticas Fiestas del Carnaval Chapaco: » Las Comadres» . A todos quienes han decidido visitarnos, les ofrezco mi más emocionada bienvenida a la tierra Chapaca y les invito para que juntos celebremos y postulemos ésta gran manifestación cultural ante la UNESCO y ésta la declare como » Símbolo del Patrimonio Oral de la Humanidad» .

INTRODUCCIÓN

La Fiesta de » Las Comadres» en Tarija es única en todo el territorio de la República y América, porque a diferencia de aquellas que se celebran en otras regiones del país y de la Argentina, hasta ahora mantiene casi intactas sus principales características. Y sólo en Tarija pudo haber calado tanto. Aquí y sólo aquí un conjunto de condiciones sociales, económicas, culturales, etc., le permitieron echar raíces y crecer. La Fiesta no fue un accidente. Apareció en su momento, en virtud de lo que existía en la península ibérica y se difundió perezosa como sistemáticamente en la incipiente vida cultural de los chapacos; pues las mujeres chapacas estaban preparadas para ello. En consecuencia, no podemos entender la Fiesta cabalmente en abstracto, aislada del mundo que la rodea. La Fiesta de » Las Comadres» , ayer como hoy, es parte esencial de la historia social de Tarija y desde este contexto se la debe observar. Pero, ¿Cuáles fueron, entonces, las condiciones sociales que hicieron posible y, de hecho, casi inevitable el arraigamiento de la Fiesta?

Para empezar, es un hecho que la otrora y añorada Villa de » San Bernardo de la Frontera de Tarija» , albergaba a una influyente población de origen español, que en los primeros meses de la fundación de la villa Tarija alcanzó a menos de cien personas que constituían aproximadamente el 10% del pueblo, y que había demostrado una extrema inclinación por sus propias manifestaciones culturales. Esas personas, venidas generalmente de Andalucía y por lo tanto, miembros de una gran familia regional, sin duda alguna, crearon su propio sistema de interrelación que, al transcurrir de los meses y a pesar de los peligros que tuvieron que enfrentar, en especial a la hostilidad de los » chiriwanos» se profundizó aún más e hizo atractivo vivir en la villa.

Por todo esto, y a pesar de no haber sido tan grata la vida en la recién nacida villa de Tarija, aquella gente trabajó muy duro por el bien de sus familias, sus comunidades y su propio país. Inculcaron, ante todo, el honor, la veracidad y el respeto a los derechos de los demás. Viejos documentos indianos nos refieren esa característica que, por supuesto está reflejada en el comportamiento del propio fundador, don Luis de Fuentes y Vargas y los miembros del primer Cabildo de la Villa de » San Bernardo de la Frontera de  Tarija» , designado por el mismísimo Virrey Toledo a través de una Real Provisión despachada en la Ciudad de La Plata el 19 de mayo de 1574.Sin embargo, a finales del Siglo XVI, mucha gente había abandonado la Villa por una serie de razones. Al mismo tiempo, en virtud de una gran variedad de razones económicas, sociales, religiosas y militares, el sistema estaba desmoronándose. Hijos e hijas nacidas de padres españoles tuvieron que construir su propio destino. La villa crecía rústica, con calles tan enlodadas por el clima lluvioso y húmedo que, era necesario colocar desiguales tablones para cruzar éstas y las acequias. Y otro factor que quizá tuvo enorme influencia sobre el arraigamiento de la Fiesta traída desde Asturias fueron las mujeres que, siendo esposas de las autoridades y de la soldadesca, responsables éstos de la administración y la conquista, coadyuvaron al lento proceso haciéndolo moralmente aceptable. Además, y por razones fáciles de discernir dentro del tejido social imperante en la Villa dentro de las relaciones sociales, las tradiciones y las costumbres españolas estaban creciendo y desarrollándose imparablemente, según el número y origen de los peninsulares.

Sin duda, hubieron de transcurrir muchos años para que el proceso de aculturación a través de ésta y otras se haya consolidado. El descubrimiento y conquista de Tarija significaron la presencia de influencias procedentes de otras culturas pero venidas de un mismo territorio. Es decir, desde España pero oriundos de diversas naciones al interior de la misma: Andalucía, Extremadura, Asturias, etc.

Por lo tanto, no debe sorprendernos descubrir el significado de la palabra » Comadre» . Tampoco que la Fiesta, seguramente, se abrió paso a un inicio entre los propios españoles y luego entre los mestizos. La música, por supuesto representada por instrumentos traídos desde la península encajó con exactitud con los existentes entre los pueblos originarios y otros advenedizos. Con este nuevo espíritu, seguramente tuvo -al menos en apariencia- espontaneidad y se improvisó en el mismo momento de su ejecución y celebración.

Por eso, tampoco nos debe llamar la atención la presencia de instrumentos musicales de origen andino. Ellos vinieron en calidad -como dije líneas arriba- en calidad de advenedizos. El cuándo todos o ambos se entremezclaron y ganaron primacía en desmedro del otro, será parte de un otro y específico trabajo de investigación. Lo que sí podemos asegurar es que, la Fiesta fue celebrada masivamente por la población que vivía en las afueras de la Villa y luego la Ciudad y no así por los habitantes del » centro» . Quizá ello explique la presencia del » Erke» y la » Caja» , instrumentos nativos de los andes, pues de otra manera no podríamos explicar que, por regla general, las diferentes clases sociales que vivieron en la Villa se segregaron a sí mismas.

Además, la mujer en general fue parte integral del nuevo espíritu y resultó ser fundamental para la aceptación de la Fiesta. Debemos entender, entonces, que mientras un importante porcentaje de la clase media tarijeña no gustaba de la Fiesta, probablemente la mayoría la toleraba y una vasta minoría se entusiasmaba con ella. En resumen, podemos decir que la Fiesta de » Las Comadres» fue asombrosamente democrática: tanto sus amigos como sus enemigos, todos provenían del espectro completo del sistema de clases de Tarija.

Por ello, a tiempo de ratificar mi encendido orgullo por mi tierra y sus culturas; quiero decir a viva voz que, es penoso comprobar, lo poco que las actuales generaciones valoran la identidad cultural de Tarija, su propia identidad cultural. Quizá sea culpa, de aquellos, que creen que tornar los ojos al pasado es un achaque de historicista, o de aquellos otros, que piensan que la vida es sólo presente. A tiempo de rechazar esa posición; decir que los bolivianos en general y los tarijeños en particular, hemos heredado testimonios del Patrimonio Tangible e Intangible que nos hablan de nuestro rico pasado. Sin embargo, sólo el primero de éstos ha sido objeto de la atención y preocupación.

En un mundo que fue testigo y cómplice -y todavía lo es- de la sistemática destrucción y desaparición de muchísimas expresiones del Patrimonio Cultural y que hoy es absorbido inexorablemente por la globalización o agujero negro, no puede hoy soslayar su preocupación y atención al Patrimonio Cultural Intangible y su preservación. En la actualidad, otras muchas expresiones dispersas en el mundo están siendo ignoradas o práctica y seriamente amenazadas por la desidia y la indiferencia de la humanidad que, a nombre del desarrollo están desapareciendo. Si no rectificamos nuestro accionar, seremos cómplices y sólo asistiremos con expresiones de pesar a la agonía, muerte y entierro de tradiciones y manifestaciones que deberían constituirse como Símbolos del Patrimonio Oral de la Humanidad. Sólo la atención sincera y exenta de la burocracia y la estupidez permitirán su preservación y valorización, pues desde una perspectiva histórica y ética todas esas manifestaciones forman parte indisoluble de la identidad de los pueblos, y por ende, del Patrimonio Cultural de las naciones.

Sin embargo, cada pueblo tiene su grado de responsabilidad y; por lo tanto, debe valorar y preservar sus tradiciones.

En el caso tarijeño, la preservación de la Fiesta de » Las Comadres» , una fiesta popular y tradicional, debe  significar que hemos acercado el pasado con el presente y éstos con el futuro. Para nosotros el futuro de nuestro pasado no debe correr peligro como en el presente. Para alcanzar ese objetivo, tenemos que decidir algunos aspectos esenciales: ¿que vamos a preservar? ¿Quiénes lo harán? Pero para tomar decisiones, debemos corregir nuestro accionar. La máxima de Antonio Machado quizá nos ayude a actuar: » …todo lo que se ignora, se desprecia… » .

En ese contexto, y previo a todo, debemos conocer el origen de la Fiesta, quiénes la protagonizaron y cuál la esencia de la misma. Sólo así podremos explicar, entender e interpretar a la más emblemática de las fiestas del » Carnaval Chapaco» y que prácticamente da inicio al calendario lúdico de Tarija: La Fiesta de » Las Comadres» .

Si bien en cierto que hoy estamos abocados a su celebración y preservación, también debemos reconocer que no solamente con celebrar la Fiesta habremos de cumplir, sino, también reconocer que entre la teoría y la práctica todavía existe una gran brecha. Las razones para ello son pocas pero determinantes. Nuestros recursos económicos y financieros son escasos y limitados y no siempre hemos actuamos con seriedad. Y desgraciadamente ello, no nos ha permitido diferenciar con severa lucidez entre lo urgente y lo importante, imponiéndose generalmente la improvisación porque, en realidad no sabemos bajo qué criterios vamos a celebrar. Es decir, no sabemos si objeto de preservación será la festividad en sí, la reivindicación femenina o el profundo significado de la Fiesta.

Todos sabemos que todas las fiestas son iguales, en el sentido que son instrumentos de comunicación. Esta Fiesta tiene una especial diferenciación con el resto de las fiestas que conforman el calendario folclórico de Tarija: hoy como en el pasado, las mujeres son las principales protagonistas. Quizá por esa razón la Fiesta se mantuvo viva aunque agonizante hasta que un grupo de féminas del histórico y tradicional barrio de » El Molino» la recuperó el año 1983 para la memoria colectiva del pueblo.

Por ello, decimos, aunque duela aceptar esa cruda realidad, que las tradiciones, los ritos y los mitos son a veces como los seres vivos: nacen, crecen decaen y mueren. Dependen desgraciadamente del idioma y del contexto social y político y de sus relaciones para su vigencia. En Tarija (Bolivia), como en Pola de Siero y otras comunidades de la Comunidad Autonómica del Principado de Asturias (España), » Las Comadres» o » Les Comadres» respectivamente, se mantuvieron no tan sólo para no olvidar una antiquísima y precristiana reivindicación de la mujer, sino, para eternizar el carácter religioso y espiritual que dispuso la religión cristiana.

Por esa razón, afirmamos que la tradición oral es el mayor atributo cultural que deberíamos valorar. Por eso, queremos hacer hincapié en la necesidad que tenemos los tarijeños y los defensores de nuestras culturas, de postular la Fiesta de » Las Comadres» para que la UNESCO de acuerdo a la Resolución emanada de la 154º Reunión del Consejo Ejecutivo (154/EX/13, en París el 19 de marzo de 1998 y del Anexo III, la proclame como » Símbolo del Patrimonio Oral de la Humanidad» .

Pero, reconocemos que no bastará la Declaratoria en sí, sino, la propia decisión de los tarijeños de salvaguardar y preservar nuestra Fiesta, por ende, nuestra identidad cultural.

Las razones que me impulsan a lograr; primero, la conciencia de los tarijeños por su patrimonio y; segundo, a preservarlo, tienen que ver con los flujos y corrientes migratorios y sus propios valores culturales que hoy presionan, no tan sólo a la Fiesta de » Las Comadres» , sino, sobre muchas otras del Departamento de Tarija. Causas exógenas y endógenas están erosionando la esencia de las fiestas tarijeñas.

Los flujos y corrientes migratorias interregionales e interdepartamentales que desde 1985 llegaron hasta Tarija, quizás sean la mayor preocupación. Pero también y sin duda, la globalización sea la más perversa. De una u otra manera ambas están alineando a nuestros hijos. Y ello debe ser una voz de alarma. Ninguna cultura es una entidad herméticamente cerrada, todas las culturas están influidas por otras que a su vez ejercen influencia sobre otras de manera armoniosa, benigna o maligna, en especial sobre culturas débiles.

Para los fines propuestos, es importante conocer algunas puntualizaciones.

Según el Informe de la Comisión Mundial de Cultura y Desarrollo, presidida por Javier Pérez de Cuellar (Nuestra Diversidad Creativa, 1996): » … el género, junto al parentesco y la muerte, es quizás la cuestión existencial que más preocupa a cualquier cultura… » . Esta frase nos lo dice todo.

La Fiesta que hoy trato de mostrar al mundo, tiene un contexto por demás interesante: el descubrimiento y la conquista de América, un proceso complejo y lleno de muchas aristas. Deseo mostrar algunas de ellas: el rol y el aporte de la mujer en dicho proceso.

Sin duda, cuando los españoles arribaron a nuestras tierras, necesitaron algo más para conquistarnos. Necesitaron de la religión, el arte y la mujer para ese propósito. Pondré énfasis en éste último aspecto, porque, la mujer no sólo acompañó a sus esposos durante sus viajes, sino, que durante el proceso de sus largas o cortas migraciones intercontinentales o regionales, coadyuvó decididamente a consolidar el entorno familiar. Diseminó sus genes y con ellos la propia cultura que cada familia regional española -léase vascos, castellanos, etcétera- trajeron consigo a América y a ésta parte de ella. Así, no sólo posibilitó el crecimiento demográfico de esas familias que, más luego escalarían en el aspecto social, económico y político, sino, que junto a sus consortes erradicaron las culturas autóctonas e impusieron las propias. Pero sobre todo puedo decir, sin lugar a equivocarme, que la mujer posibilitó que el proceso de la conquista fuera moralmente justificable. Ella representó y encarnó la tradición española.

Decir con certeza cuándo y quién trajo la Fiesta a Tarija será difícil. Pero ¿cuales los orígenes de la Fiesta? Después de un satisfactorio proceso de investigación iniciado a mediados de enero de 1998 a través de notas epistolares dirigidas a los españoles José Manuel Valdez y Lluis Anxel Núñez, realicé innumerables horas de navegación por la Internet y después de muchos intentos, obtuve la información que buscaba: Los sitios donde se celebra ésta Fiesta están ubicados en muy pocos ayuntamientos del Principado de Asturias, al Norte de España, aunque otros celebran una otra Fiesta: » Santa Á gueda» , que también tiene como principales protagonistas a las mujeres, pero no posee las características de » Les Comadres» . Y fueron: el Excmo. Alcalde del Ayuntamiento de Pola de Siero, don José Aurelio Á lvarez Fernández y don Vicente Á lvarez Areces, Alcalde de Gijón, quienes al comprender el objetivo de nuestra cruzada, no dudaron un instante en brindar oportuna respuesta a nuestros numerosos requerimientos. Pero, además, aceptaron gustosos nuestra iniciativa de: primero, gestionar el hermanamiento entre los Municipios de Tarija y Pola de Siero y; Segundo, trabajar juntos y lograr que la Fiesta sea declarada por la UNESCO como » Símbolo del Patrimonio Oral de la Humanidad» .

En ese ínterin recibí de ellos, importante documentación; además, localmente investigue y busqué referencias sobre la fiesta. Por último organicé entre el 28 y 29 de enero de 1999 un seminario-taller: » La Fiesta de Las Comadres» del que participaron más de una treintena de personas de profunda vocación costumbrista como don Mauro Molina Balza y Edmundo Á vila Moreno y otras que, luego de sus respectivas exposiciones, enriquecieron el trabajo y aprobaron la propuesta de postulación presentada por mi persona. Entre el apoyo español sobresale aquel de Julio Caro Baroja, un importante investigador tradicionalista español. Según éste, la Fiesta tiene sus raíces cuando la actual España, era una provincia del Imperio Romano desde el Siglo III antes de Cristo.

La fiesta en sí coincide con una otra que celebraban los romanos el primer día de cada mes y sé llamada » Matronaria» . Como es por todo conocido, la sociedad romana era eminente y radicalmente patriarcal. Una vez al año, los hombres delegaban el mando en sus esposas y éstas a su vez en sus sirvientas. Así durante un día, las mujeres tenían los mismos privilegios que los hombres y las sirvientas recibían los mismos honores que las esposas, como en la » Saturnalia» (fiesta dedicada a los esclavos). Ausonio (310-395), Décimo Magno y Preceptor del Emperador Graciano, relata que la » Matronaria» también era celebrada por los cristianos. Pero cuando se implantó la religión cristiana, ésta no aceptó esas celebraciones paganas. A partir de ahí, la fiesta derivó en un acontecimiento de carácter marcadamente religioso: Comadre (del latín, Cumatris), que hace alusión al parentesco espiritual que deberá existir entre la madre y la madrina.

Como vemos, la Corona española como la romana en su tiempo, dentro de su respectiva política de descubrimiento, conquista y expansión, diseñó una gigantesca estrategia de penetración y adoctrinamiento de todos los pueblos conquistados. Primero, a través de los cronistas cuyo trabajo de elevamiento historiográfico y geográfico de todas las comunidades que descubrían, le permitió conocer in situ las ancestrales costumbres y tradiciones que hablaban del pensamiento y filosofía, del pasado y presente de esos pueblos; segundo, compenetrados de esa realidad, a través de un impresionante y prolongado proceso, impuso sobre el temperamento e idiosincrasia de las poblaciones conquistadas, la religión, la lengua, su cultura y sus interminables manifestaciones. Una de ellas fue avasalladora: el Carnaval, por excelencia el mejor ejemplo del Patrimonio Cultural Intangible de la Humanidad.

Y no pocas costumbres, como el Carnaval, que tiene su origen en Roma, fueron trasladadas junto a las Legiones de Romanos a sus nuevas Colonias. Y como Roma fue la madre de las culturas sucesivas, impuso -tal cual hiciera España siglos después- en sus colonias: el idioma, el Derecho, el arte, los usos y costumbres. Por ello, las tradiciones y las costumbres, aunque no fueron insertas en los libros oficiales de Historia, tienen hasta hoy una estrecha relación con dos aspectos que han marcado la historia del mundo. La ocupación del territorio es uno de ellos; el segundo, todos los procesos de aculturación, mestizaje, marginamiento, segregación, hibridación y exclusión que sufrieron todos los pueblos conquistados. Pero al mismo tiempo, esas mismas tradiciones se convirtieron en espacios para la resistencia a través de un complejo lenguaje de signosy símbolos difíciles de comprender.

Los Carnavales que se celebran en todos los pueblos del mundo, no sólo son sinónimo de diversión, fiesta y esparcimiento, sino, que se constituyen en espacios para que el pueblo puedan recrear y reinventar reivindicaciones, sobre todo de protesta, de resistencia y de reclamo. Es decir, el Carnaval encierra secretos bien guardados a pesar de los siglos transcurridos. La fuerza onírica de los pueblos se concentra en celebraciones cargadas de significado y fuerza dramáticas. Durante el Carnaval las fuerzas del bien y del mal se enfrentan en una batalla simbólica que moviliza las iras populares y da rienda suelta a la sed de justicia. Según la simbología del Carnaval, todo está permitido, liberándose los instintos y actitudes prohibidas, la gente se cambia de sexo, se burla del Poder y de la autoridad y el mundo camina al revés. El pueblo se expresa contra el poderoso a través de bandos, de máscaras y gestos.

» LES COMADRES» DE POLA DE SIERO

PRINCIPADO DE ASTURIAS, ESPAÑA

Características principales

El calendario lúdico de Pola de Siero se inicia con la celebración de la Fiesta de » Les Comadres» , y se completa con la celebración de otras dos fiestas: » Los Güevos Pintos» y » El Carmín» .

La Fiesta en sí se desarrolla a partir de la media tarde del jueves antes de Carnaval en torno a reuniones familiares o grupo de amistades y cuyo plato principal son los tradicionales » bollos preñaos de chorizos» . Según el tradicionalista Caro Baroja, antiguamente ésta fiesta era protagonizada por las mujeres polesas para: » …comadrar o merendar el bollu preñau con chorizo acompañado con sidra, con faldas y a lo loco…» .

El » bollu preñau» tradicional es una especie de pan grande y al horno. Está elaborado básicamente con harina, manteca, agua, sal, levadura y un chorizo de calidad, frente al de hojaldre, es decir, con mantequilla. Pero, además, se puede saborear las tradicionales tortillas de sardinas salonas y otros ingredientes como picatostes, frixuelos o fayuelos y productos de las huertas de Pola, como ser las naranjas.

La esencia de la fiesta tiene sus raíces en la tradición oral de Comadres y Compadres, en la que las mujeres, acompañadas de sus ahijados, iban al » Prau Picón» , especie de área verde, a comer » el bollu» , beber sidra, bebida muy propia de Asturias y, chupar una naranja.

El arte ancestral de elaborar » bollus preñaus» ha conseguido permanecer a través del tiempo. Si bien han variado algunas costumbres, la receta es particular y casera. La preparación del tradicional bollo se compone de: cuatro cucharillas de sal por cada kilo de harina, un trozo de levadura y agua tibia; luego se pone a fermentar tapado con un paño. Luego de la fermentación se le añade 75 gramos de manteca por cada cuarto kilo de harina y se vuelve a amasar hasta ponerlo a cocer en el horno.

» LAS COMADRES» EN TARIJA

DEPARTAMENTO DE TARIJA, BOLIVIA

Características principales

Tampoco en Tarija ni sus alrededores, nadie sabe ni recuerda -a ciencia cierta- cuándo nacieron » Las Comadres» . Lo que sí podemos asegurar que ésta fiesta, cuya cuna es el pueblo asturiano de Pola de Siero, está íntimamente vinculada al ciclo agrícola. Es decir, en torno a las cosechas. Diferentes fiestas en el área rural están distribuidas en fiestas de invierno, primavera, verano y otoño.

La Fiesta de » Las Comadres» pertenece al ciclo carnavalesco, circunscrito dentro de las Fiestas de verano o como dirían Lorenzo Calzavarini y Fernándo Arduz Ruiz (Música y Cantos Tradicionales de Tarija, 1999), esta fiesta está dentro del ciclo fuerte (desde diciembre a junio), y está dedicada a los dioses.

A pesar de que no existen crónicas y testimonios escritos sobre la Fiesta de » Las Comadres» , salvo pocos trabajos de investigación, se puede asegurar que ésta se mantuvo gracias a la tradición oral que de madres y padres a hijos fue transmitida y que permitió que permaneciera viva, especialmente en el área rural del valle y, en la Ciudad de Tarija, donde su celebración -en un pasado lejano- estuvo circunscrita al vecindario de la periferia donde fue popular y tradicional. Posteriormente, a partir de 1983 la Fiesta tomaría carta de ciudadanía general, aspecto que hoy la enaltece.

En el valle central de Tarija, donde existen innumerables comunidades, el calendario Lúdico anual se inicia faltando 15 días -es decir, un día jueves- para la celebración del » Carnaval Chapaco» . La Fiesta tiene el nombre de » Los Compadres» .

Pero la Fiesta más importante del calendario carnavalesco de Tarija es sin duda de » Las Comadres» , que se celebra el día jueves antes de Carnaval. Durante ese día y desde horas muy tempranas, miles de mujeres realizan la compra de la tradicional » torta» para entregarla en acto público o familiar a quién hayan elegido para cristalizar el parentesco espiritual de por vida con su » Comadre» o » Compadre» .

Esta impresionante y vigorosa manifestación del sentimiento chapaco, es la máxima expresión de la Fiesta de » Las Comadres» , Patrimonio Intangible de Tarija. Pero, además, la fiesta posee dos características esenciales que no pueden ser soslayadas: es una fiesta celebrada solamente por mujeres de todas las edades y de todas las clases sociales y es una festividad que se celebra en la Ciudad Capital y en todos los pueblos que conforman el valle central del Departamento de Tarija.

A mi entender, tres elementos deben preservarse. El valor y significado espiritual de la fiesta en sí; la » torta» como expresión material de ese profundo sentimiento de solidaridad y respeto mutuos y; el rol de la mujer, como protagonista esencial de esta celebración.

Durante los meses que me llevó el trabajo de investigación, descubrí que, desde decenas de décadas atrás, familias enteras, procedieron de manera artesanal y rústica, a la elaboración de las » tortas» .

Primero fueron las madres, luego las hijas y hoy las nietas y bisnietas son las que mantienen viva esta tradición. Explican, algunas » Comadres» que hoy todavía persisten en trabajar en su elaboración a pesar de su avanzada edad, que desde muy niñas ellas ayudaban a sus madres a vender las » tortas» , y que luego, enseñaron a sus propias hijas y éstas a su descendencia, no sólo a vender, sino, también a elaborarlas.

La mayoría de las » Comadres» artesanas como bien deben ser llamadas, son oriundas de uno de los más tradicionales Barrios de Tarija. » San Roque» y de un pueblo histórico y muy querido por todos: » San Lorenzo»   o » Tarija, La Vieja» .

Por esa razón, celebramos jubilosamente que, sean las propias mujeres de los dos Barrios más emblemáticos de la Ciudad de Tarija: » El Molino» y » San Roque» y del primer poblado español en Tarija, como es » San Lorenzo» o » Tarija la Vieja» , las que mantengan viva una tradición y que gracias al aporte familiar y su silencioso trabajo, hayan permitido mantener viva una Fiesta tan arraigada en Tarija.

Como testimonio de un merecido y público agradecimiento, considero que debemos mencionar a aquellas obreras de la tradición tarijeña. Si en verdad queremos preservar la Fiesta, reconocer a quiénes son las que trabajaron y dejaron una herencia que hoy todos disfrutamos, será muy importante para los fines que perseguimos. Ellas y sus familias deben ser parte importante de la memoria colectiva de Tarija: Mercedes Suárez de Sandoval(+), Nora Sibila de Suárez, Juana Pereira, Cecilia Sandoval(+), Herminia Figueroa Sandoval, Domitila Jaramillo (San Lorenzo), Raquel Pérez de Bejarano (La Pampa), Dominga Hoyos de Armella(+), Celia Armella Hoyos, Justina Suárez Rueda, Patricia Cortez Iñiguez, Cristina Valdez de Suárez, Flavia Mancilla, Margarita Figueroa de Morales, Hortensia de Molina, María Tejerina y Benita Díaz de Velásquez y otras muchas más que lamentablemente fallecieron.

A manera de anécdota, nos contaron que, inclusive algunas hijas de las aludidas señoras, se casaron con hijos de las propias entrevistadas o viceversa y ahora esas familias, continúan con la tradición familiar elaborando y comercializando las » tortas» .

Con ellas y entre ellas, y luego de un corto proceso de organización y el apoyo de la H. Alcaldía Municipal de Tarija, se celebró el 10 de septiembre de 2000 -por primera vez- la Fiesta al Santo Patrono de los Panaderos: » San Nicolás de Tolentino» oportunidad que sirvió para que mi persona, en calidad de Director de la Unidad de Cultura y Turismo de la Prefectura de Tarija, hiciera entrega de Certificados de Reconocimiento a todas las mencionadas señoras por preservar la Fiesta de » Las Comadres» . Asimismo, el H. Alcalde de Tarija, Oscar Montes Barzón, inauguró la hornacina dedicada al Santo de los Panaderos, construida en la Sección de Masas del Mercado Central de Tarija, ubicada en la calle Bolívar entre Sucre y Gral. Trigo.

Las tortas de antaño tenían el resultado de una exquisita como sencilla preparación propia de la repostería popular. Las » tortas» están preparadas con harina, agua, levadura, huevo y azúcar. Están siempre adornadas con rosas pascuas (Tagetes erecta L.), flor comadritas (Zinnia peruviana L.), y ramitos de albahacas (Ocimun basilicum L.), ejemplos de la flora más tradicional de Tarija; luego, se añaden masitas hechas de harina de maíz y rellenadas con dulce de lacayote; suspiros y pequeños caramelos de azúcar, que hechos a mano, adquieren la forma de aves en diferentes colores, preferentemente el rojo, el rosado y el blanco. Además, están adornadas con pequeñas servilletas que asumen la forma de banderitas, serpentinas y pequeños globos, son parte importante de la simbología que tiene esta Fiesta.

Además, deberá, las » tortas» necesariamente deberán estar acompañadas y enriquecidas con productos de las huertas tarijeñas como: papa (Solanum tuberosum L.), cebolla (Allium cepa L.), zapallos (Cucurbita maxima Duch), choclos (Zea mays L.), duraznos (Prunus persica Batsch), racimos de uva (Vitis vinifera L.), lacayotes (Cucúrbita fisifolia Bouché), queso, nueces (Juglans regia L.), y otras frutas. Todos éstos productos deberán estar dentro de una » Sappa» (palabra Aymara que significa canasta), artesanalmente tejida en el área rural de Tarija con caña hueca (Arundo donax L.), y cuya base y armazones, son de varas de membrillo (Cydonia oblonga Mill), o de molle (Schinus molle L.).

Esta particular forma de expresar respeto, aprecio, simpatía y verdadera amistad, culmina, cuando las personas elegidas aceptan y se comprometen a comulgar respeto, solidaridad y a llamarse a partir de ese día: » Comadres» .

Según, Mauro Molina Balza, el ceremonial de antaño empezaba el día jueves de » Compadre» . Las mujeres enviaban una » torta» adornada con flores, albahacas, serpentinas y banderitas, además, de un pavo relleno o un chanchito al horno o un cordero vivo pintado y envuelto en serpentinas y enflorado. El jueves siguiente o de » Las Comadres» , el » Compadre» debía devolver la gentileza, enviando a » La Comadre» obsequios valiosos o algunas botellas de licor.

Según el mismo Molina Balza, el momento más importante era aquél cuando ambas personas, entrelazando y moviendo pendular y rítmicamente sus dedos meñiques, repetían al unísono: » … cuma, cumita, todo partirse, nunca enojarse… » . A nuestro entender, éste es y se constituye por sí mismo, en el momento más significativo e importante de la Fiesta.

Por su parte, Edmundo Á vila Moreno, señala que, la » torta» deberá tener dos formas: de » corazón» , cuando quién la obsequia es la mujer y el destinatario un hombre; » redonda» , cuándo el hombre hace el presente a una mujer. Por supuesto que ello no siempre se respeta a pesar de sus particulares significados.

En la actualidad, el momento más representativo de la Fiesta es aquél, cuando todas las mujeres, sin distinción de clases, religiones y edades,  se reúnen a partir del mediodía o media tarde del día jueves en sus respectivas barras o clubes, con el objeto de organizarse y celebrar el acto más significativo que se realizará en horas de la noche.

Vestidas a la usanza de la mujer campesina, de » Chapacas» , miles de féminas, miles de » Comadres» toman y se adueñan literalmente de todas las calles de la Ciudad y luego se dirigen a la Plaza Principal » Luis de Fuentes y Vargas» a los son de la inconfundible e insustituible interpretación de dos instrumentos musicales propios de la región y la época: la » Caja» y el » Erke» y bandas de música, para iniciar el Programa Oficial del » Carnaval Chapaco» elaborado por el Gobierno Municipal, que a partir del año 1999, se eligió a la » Comadre» más » chura» y linda, que junto a la Reina del » Carnaval Chapaco» serán la fiel expresión del carácter y la belleza de la mujer tarijeña. Luego, retornaran a las sedes de sus barras o casas particulares para continuar la Fiesta sin la participación de los hombres. Es el día de las féminas, es el día de » Las Comadres» .

Todos los que hayan leído el presente trabajo que cuenta con el debido Depósito Legal 9-2-265-00 otorgado por la Oficina del Repositorio Nacional (Depósito legal), dependiente del Viceministerio de Cultura, podrán haber constatado tres detalles por demás evidentes. El primero, que tanto en Asturias como en Tarija la esencia de la Fiesta estriba en el parentesco espiritual; segundo, la mujer es la principal protagonista; y tercero, el arte de la repostería está representado por el » bollu preñau» y la » torta» respectivamente.

ORGANOLOGÍA

La investigación sobre la Fiesta de » Las Comadres» estaría incompleta si no la complemento con otros detalles referidos a los instrumentos musicales: la » Caja» y el » Erke» .

Para ese cometido, acudí muy escuetamente a la Organología, para conocer mejor en los aspectos etnológicos y folklóricos los dos instrumentos autóctonos que predominan en la Fiesta y tratar de entender mejor la identidad cultural del tarijeño. Seguidamente, busqué la obra príncipe de la Historia Colonial de Tarija, escrita por Federico Á vila y Á vila, para profundizar y poder explicar al profano sobre la historia colonial de Tarija.

Con esas fuentes y otras que obtuve de otros archivos, constaté que muy pocos pero significativos testimonios evidencian la continuidad musical de los Imperios Kolla-Aymara e Incásico-Quechua en diversos sitios, especialmente en la zona andina y muy pocos en los valles del Departamento de Tarija, donde además de la toponimia y numerosos hallazgos arqueológicos -no inventariados ni catalogados debidamente por los estudiosos-, también nos ayudan a sustentar la presencia andina desde tiempo anterior a Tupac Inca Yupanqui, quien, con poderosos ejércitos Quechuas, sometió a los pueblos Aymaras y; éstos, a través de los » Chichas» conquistaron y poblaron los valles de Tarija con los » tomatas» y » churumatas» desde tiempos difíciles de precisar. Luego éste, quiso vanamente, poner fin a los ataques de los » chiriwanos» , que frecuentemente amenazaban sus posesiones.

En todo caso, interesa decir que, fue Tupac Inca Yupanqui, el primero de los Incas que ingresó en los llanos del Chaco tarijeño y bautizó » chiriwano» al hombre de la etnia Tupí-Guarani que en una cantidad que superó los cuatro mil indígenas -según las crónicas de la época- y al mando del portugués Alejo García partieron desde el puerto del » Pato» o » Santa Catalina» en la costa del Brasil en 1524 rumbo a la tierra del » Rey Blanco» , arribando a las inmediaciones del valle de » Las Salinas» , hoy Municipio de O»Connor en el Departamento de Tarija a finales del mismo año y; que después de someter violentamente -por medio de sus » malocas» – a los originarios del actual chaco boliviano y tarijeño respectivamente, les llamaron » Chane» o esclavos y posteriormente se emparentaron con las mujeres de los vencidos y fruto de ello, a lo largo de un largo proceso, nació la Gran Nación » chiriguana» .

Por su parte, también los españoles introdujeron sus propios instrumentos musicales. El violín, instrumento cordófono, que también es muy utilizado durante las festividades propias del calendario lúdico del Departamento de Tarija.

Ahora nos interesa hablar de dos instrumentos que son parte esencial de la Fiesta de » Las Comadres» : la » Caja» y el » Erke» , que son utilizados en determinadas celebraciones del Calendario Folklórico del Departamento, especialmente en la zona andina y los valles.

LA CAJA

Es un instrumento de percusión o membranófono. Su altura varía entre los 9 y 15 centímetros y el diámetro entre 30 y 40 centímetros.

El cuerpo o marco es fabricado con madera blanda de sauce, cardón o pino. Con hacha, sierra y cepillo, se obtiene un delgado listón que luego de sumergido en agua, se ablanda y arquea hasta obtener la forma redonda. Sus extremos son unidos con cola y clavos. Finalizado el trabajo del armado, el marco es a veces decorado con coloridos diseños.

Para los dos parches, se emplea la » panza»i vaca» , es decir, la membrana interna del estómago del vacuno, que una vez desprendida, se lava con agua y jabón para que se ablande y adquiera un aspecto transparente. Esta operación deberá realizarse los días martes o viernes, pues según los artesanos, sólo así se obtendrá una Caja sonora.

A través de grandes puntadas de hilo, cada membrana se sujeta por el borde a un anillo confeccionado con una delgada tira de caña que recibe el nombre de » Arquillo» . Cada arquillo se fija a uno de los bordes del marco, que ciñe, alternadamente, uno y otro » parche» y marcha en zig-zag hasta dar vuelta entera al marco. Pequeñas presillas de cuero rodean, cada una, dos hilos y al desplazarlas tensionan los arquillos que permiten estirar los parches.

Suspendida de una mano a través de una manija de cuero o hilo, el ejecutante, hombre o mujer, percute el parche con la » Wajtana» o palillo con mango de madera, que termina en una pelotita de lana forrada con tela. La Wajtana está sujeta a la manija por medio de un hilo o cordón.

El parche posterior está atravesado por una cuerda de crin trenzada, denominada » Chirlera» , que le da al instrumento una sonoridad singular al vibrar cuando se golpea la otra membrana.

En el aro realizan los artesanos un pequeño orificio que denominan » oído» por el que insuflan aire al interior del instrumento antes de utilizarlo. Así humedecen los parches e impiden que pueda reventar la caja por causa del calor y el clima seco.

En la zona andina del país es llamada Wancar, palabra Quechua que señala la presencia de dos membranas que se percuten con una baqueta o Wajtana.

EL ERKE O IRQI

ERKE: Párvulo, niño llorón de 1 a 4 años de edad. La etimología es que el sonido se parece al llanto de un niño de 4 años

ERQENCHU: Es un instrumento aerófono. Palabra Quechua que significa: Chillar.

Es un instrumento de viento o aerófono. Es del tipo de clarinete rústico. Los artesanos, hacen siempre el pabellón con un cuerno vacuno, cuyas paredes adelgazan raspándolas con un cuchillo o un trozo de vidrio. El extremo más angosto se agujerea para introducir la boquilla o » Pajuela»   que es un pequeño tubo de caña de Castilla, de unos 10 centímetros de largo por uno de diámetro, con uno de los extremos cerrado por el tabique que forma el nudo, al que se le practica con un cuchillo una incisión hasta poco más de la mitad para obtener una estrecha lámina que cumple la función de lengüeta batiente. Por último suelen lustrar el pabellón con aceite y polvo de ladrillo para obtener un acabado brillante.

El » Erke» se sostiene con una mano, mientras que con la otra percute la » Caja» para acompañar la » Rueda» de Carnaval en el área rural andina y valle del Departamento de Tarija.

A MANERA DE EPÍLOGO

El presente trabajo de investigación fue presentado en:

  1. La XIII Reunión Anual de Etnología realizada en la Ciudad de La Paz (Bolivia), entre el 18 y 20 de agosto de 1999, auspiciada por el Museo Nacional de Etnología y Folklore;
  2. El Ayuntamiento de Pola de Siero (Comunidad Autonómica de Asturias, España), a través de su Alcalde Municipal, don Juan José Corrales Montequín, en marzo de 2001;
  3. En la Cátedra UNESCO (Organización de las Naciones Unidas para la Educación, la Ciencia y la Cultura), realizada en la Ciudad de Oruro, Capital del Folclore boliviano, entre el 18 al 25 de septiembre de 2001; y
  4. En la tercera versión » Somos Patrimonio – 2001″ del Concurso Internacional convocado por el Convenio » Andrés Bello» : » Experiencias en Apropiación Social de Patrimonio Cultural y Natural para el Desarrollo Comunitario» . Colombia, diciembre de 2001, habiendo obtenido el Cuarto Lugar y logrado una » Mención» por parte del Jurado Internacional, como: » … una Fiesta mestiza con creciente arraigo popular y perspectiva de Género… «

Este año, en ocasión de celebrar el » Carnaval Chapaco» 2002 y; por lo tanto, el segundo del Siglo y del Milenio, mi más sincero homenaje a don Mauro Molina Balza a quien dedico el presente trabajo. A los hermanos turistas del interior y exterior del país les ofrecemos la posibilidad de conocernos mejor y; compartir con nosotros, esta Fiesta que nos enorgullece y nos obliga a trabajar con perseverancia para preservar su esencia.

Agradecer a las actuales autoridades municipales de Pola de Siero: don Juan José Corrales Montequín, H. Alcalde Municipal;  don Ramón Quirós Moro, Director del Patronato de Cultura; doña Carmen Canteli Delmiro, H. Concejala Municipal y; a doña Rosa María González Díaz, Archivera Municipal, por su compromiso y aceptación en hermanar culturalmente a los Municipios de Tarija y Pola de Siero.

Un especial reconocimiento al Excmo. Embajador de Bolivia en España, don Enrique Toro Tejada y para doña Hanne Amado Romero, Directora de Relaciones Públicas en esa nuestra representación diplomática por el apoyo brindado para que los hermanos pueblos de Bolivia y España profundicen aún más sus relaciones a través de la preservación de nuestro común Patrimonio Cultural Oral Intangible como es la Fiesta de » Las Comadres» o » Les Comadres» .

Al Embajador de la UNESCO en Bolivia, don Yves de la Goublaye de Ménorval, por incentivar nuestras gestiones ante la Organización de las Naciones Unidas para la Educación, la Ciencia y la Cultura -UNESCO- para que la Fiesta de » Las Comadres» sea declarada como » Símbolo del Patrimonio Oral de la Humanidad» .

Asimismo, a la Asociación de Panificadoras de Tarija por su decisivo apoyo y compromiso. A » Las Comadres Tradicionales» , » Tijeras Podadoras» y » Pispilas» de los barrios de » San Roque» , » Juan XXIII» y Urbanización » Moto Méndez» respectivamente, por su manifiesto apoyo a todas las acciones realizadas y coadyuvar a preservar la Fiesta de » Las Comadres» Patrimonio Oral e Intangible de Tarija.

Tarija, febrero de 2002

REFERENCIAS BIBLIOGRÁFICAS

1.         TARIJA CANTA SU FOLCLORE

Mauro Molina Balza, Tarija, 1977

2.         REVISTA » MÚSICA E INVESTIGACIÓN»

Instituto Nacional de Musicología » Carlos Vega»

Buenos Aires, 1977

3.         REVISTA » MÚSICA E INVESTIGACIÓN»

Instituto Nacional de Musicología » Carlos Vega»

Buenos Aires, 1977

4.         REVISTA » FOLKLORE – FOLKLORE»

La Paz, 1981

5.         DON LUIS DE FUENTES Y VARGAS Y LA FUNDACIÓN DE TARIJA

Federico Ávila y Ávila, Potosí, 1975

6.         UNESCO RESOLUCIÓN 154º REUNIÓN DEL CONSEJO EJECUTIVO (154/EX/13),         ANEXO III

París, 19 de marzo de 1998.

7.         MÚSICA Y CANTOS TRADICIONALES DE TARIJA

Lorenzo Calzavarini y Fernando Arduz Ruiz

Tarija, 1999.

8.         PERÍODICO » LA RAZÓN»

» Las Comadres no lloran como los Compadres» , página A14.

La Paz, 23 de febrero de 2001.

9.         PERÍODICO » EL PAIS» – SUPLUMENTO » CÁ NTARO CULTURAL»

» Instrumentos musicales tarijeños»

Ernesto Cavour Aramayo, página 7

Tarija, 31 de enero de 1998.

10.       PERÍODICO » PRESENCIA» – » PRESENCIA LITERARIA»

» Interpretación del Carnaval» .

José María Alvarado, página 1.

La Paz, 14 de febrero de 1999.

11.       PERÍODICO » PRESENCIA» – » REPORTAJES EN PRESENCIA»

» Un borracho inventaría los Carnavales»

La Paz, 14 de febrero de 1999.

12.       » FIESTAS DE ASTURIAS: APROXIMACIÓN AL PANORAMA FESTIVO ASTURIANO»

Eloy Gómez Pellón y Gema Coma González

Asturias, 1995.

13.       ENCICLOPEDIA DE LA ASTURIAS POPULAR

» TIEMPOS DE CARNAVAL»

Eloy Gómez Pellón

Oviedo, 1994.

14.       » GALICIA»

Reborado González y Ferro Mariño

La Coruña, 1987.

15.       » ESPAÑA: FIESTA Y RITO»

FIESTAS DE INVIERNO, Tomo I

Eduardo del Arco Martín, Consolidación González Casarrubios, Carmen Padilla Montoya y María Pía Timón Tiemblo

Ediciones Merino, 1985.

16.       BOLETÍN DE ESTUDIOS ASTURIANOS

» EL JUEVES DE LES COMADRES ¿NACIÓ EN LOS VALLES CALCHAQUÍES?

Ricardo D. Morilla.

Buenos Aires, 29 de abril de 1968.

17.       EL CARNAVAL: ANÁ LISIS HISTÓRICO-CULTURAL

Julio Caro Baroja

Taurus Ediciones, primera edición

Madrid, 1965

Taurus Ediciones, Segunda edición

Madrid, 1979.

Taurus Ediciones, Tercera edición

Madrid, 1983.

18.       REVISTA » NARRIA» DE ESTUDIOS DE ARTES Y COSTUMBRES POPULARES

» LA FIESTA DE LAS AGUEDAS EN MIRANDA DEL       CASTAÑAR»

Antonio Cea Gutiérrez

Universidad Autónoma de Canto Blanco

Números 15 y 16.

Editorial Salmantina, Ediciones Anaya, Madrid, septiembre y diciembre de 1979.

19.       PERIÓDICO » LA VOZ DE ASTURIAS»

Pola de Siero, Asturias 23 de febrero de 2001

20.       PERIÓDICO » EL COMERCIO»

Pola de Siero, Asturias, 23 de febrero de 2001.

21.       PERIÓDICO » LA NUEVA ESPAÑA»

Ediciones para Siero y Centro del 4, 6 y 7 de febrero de 1997, 13 y 20 de febrero             de 1998.

22.       » HISTORIA DE SIERO»

Lázaro Polledo

Pola de Siero, diciembre de 1981.

23.       » GEOGRAFÍA DEL PARAGUAY»

Hugo Ferreira Gubetich

Editora La Colmena S.A.

Asunción, Paraguay, 1964

24.       » CORPUS DOCUMENTAL: HISTORIA DE TARIJA»

Catherine Julien, Kristina Angelis y Zulema Bass Werner de Ruiz

Editora Guadalquivir

Tarija, julio de 1997

25.       » ARTE DE LA LENGUA AYMARA – GRAMÁ TICA Y VOCABULARIO COMPUESTO»

Padre Diego de Torres Rubio, 1616

Actualización por Mario Franco Inojosa

Ediciones Liras

Lima 1966.

26.       » GRAMÁ TICA DEL KECHUA Y DEL AYMARA»

Germán G. Villamor

Editorial » Popular»

La Paz, 1942

27.       » MANUAL BÁ SICO PARA APRENDER EL IDIOMA AIMARA»

Franklin Maquera Céspedes

Producciones CIMA

La Paz, 1998

28.       » VOCABULARIO MODERNO DEL AYMARA, KECHUA Y CASTELLANO»

Imprenta » Los Andes» .

29.       INFORME DE LA COMISIÓN MUNDIAL DE CULTURA Y DESARROLLO

» NUESTRA DIVERSIDAD CREATIVA»

Javier Pérez de Cuellar, Secretario General de Las Naciones Unidas

Estados Unidos de Norteamérica, New York, 1996.

30.       PERIÓDICO » EL PAÍS» – SUPLEMENTO » CÁ NTARO CULTURAL»

» PEDRO DE CANDIA Y LA GéNESIS DE LA HISTORIA COLONIAL DE TARIJA» .

Enviado por Elías Vacaflor Dorakis

http://www.monografias.com/trabajos62/fiesta-comadres/fiesta-comadres.shtml

Autor:

Elías Anibal Vacaflor Dorakis

Bolivia

Leer más: http://www.monografias.com/trabajos62/fiesta-comadres/fiesta-comadres2.shtml#ixzz3RTu8JM9x

El puchero, una fusión de sabores y colores

3 Feb

 

lostiempos.com

El puchero, la comida tradicional del Carnaval, es una mezcla de sabores y colores que seducen a los paladares más exigentes. En nuestro medio, en esta época, es muy solicitado y apetecido.

“El puchero es una mezcla de sabores y colores”, dice el chef Nelson Huanca. Explica que en un solo plato se fusionan sabores salados (arroz, papa), dulces (pera y durazno) y  picantes (ají).

Además, la mezcla de colores distingue a este suculento plato. “El blanco del arroz, negro o plomo del chuño, verde del repollo y el amarillo del ají, le dan  un toque particular en cuanto a los colores”, dice Huanca, integrante de la Asociación de Gastrónomos de Bolivia (AGB).

Tres expertos chefs comparten en Doble Click sus recetas, quienes también coinciden en que es un menú muy solicitado en la época de Carnaval por los ingredientes que se requieren, como el durazno y la pera.

“Es un plato de temporada, muy solicitado por nuestros clientes”, comenta  Fabiana Lobo de la Casa de Campo, un referente en nuestra ciudad en gastronomía  tradicional. “Preparamos este plato desde una semana antes del Día de Compadres hasta una semana después del Corso de Corsos o un poco más, si la gente lo pide”, señala Lobo.

Los chefs Nelson Huanca, Roberto Lunario y Vladimir Zapata coinciden en que el origen del puchero es español y que en nuestro país se fue modificando de acuerdo a los productos de temporada.

Además, señalan que en la región y dentro de Bolivia -de acuerdo al lugar-  también existen variaciones.

Así, “en España este plato es con caldo y con carne de chancho. En la Argentina se asemeja bastante a un cocido madrileño y lleva muchos embutidos como chorizo y salame”, explica Roberto Lunario.

En Bolivia, de acuerdo al piso ecológico que tengan  y su producción también hay modificaciones. “En el altiplano no lleva repollo o frutas, pero en el valle es parte de los ingredientes ”, comenta el chef.

“Generalmente lleva carne de cordero y vaca, pero en algunos lugares del altiplano el cordero es suplantado por la carne de llama”, dice Zapata.

Destacan que en Cochabamba, gracias a la producción que se tiene, se puede disfrutar de la verdura (repollo), las frutas (durazno y pera) y los otros insumos característicos de esta comida tradicional.

Resaltan que el preparado del ají es muy importante para hacer de este plato algo muy especial.

Además, indican que es importante moler el ají en batán porque adquiere otro sabor.

El puchero más grande

En el marco de las actividades carnavaleras, cada año,  en Sacaba se elabora el puchero más grande.

“Este proyecto se inició con  el objetivo de promocionar el Carnaval de Sacaba y hemos tenido buenos resultados”, comenta Zapata quien junto a la Alcaldía Municipal de Sacaba organizan este evento desde el 2015.

Comenta que el pasado año, esta tradicional comida del Carnaval fue presentado en un plato de metal de cinco metros de diámetro que fue degustado por más de 2.000 personas.

Para su elaboración se usaron más de 200 kilos de carne de cordero, cuatro quintales de arroz, cuatro cargas de papa, un quintal de chuño, 100 repollos, tres arrobas de ají, una arroba de garbanzos, tres cargas de durazno y dos de pera. En la preparación participaron más de 20 chefs de diferentes partes del país, pertenecientes a la AGB.

“Cada año vamos superando retos”, dice Zapata. Se preparó primero para 1.500 personas, después para 2.000 y este año esperamos llegar a 2.500 personas”, señala.

Este año la elaboración del puchero más grande se realizará el 18 de febrero, en Sacaba.

Más allá de las fronteras

Zapata fue invitado por la comunidad Bolivianos en España (BoE)para elaborar el puchero más grande en Madrid. El desafío se realizará en 24 de febrero, en Usera (Madrid).

RECETAS DEL PUCHERO CARNAVALERO

CHEF VLADIMIR ZAPATA
Ingredientes: Para 8 porciones

• 6 litros de agua  •  1 1/2 k de carne de vaca (pecho o cadera) • 1  1/2 de costilla de cordero •  1 cebolla mediana • 3 zanahorias en lonjas • 2 dientes de ajo picado • 1 cucharilla de orégano desmenuzado • 2 ramitas de hierbabuena • 1 ramita de apio • 1 rama de perejil • 1 cucharilla de pimienta entera negra • ½ cucharilla de comino molid

Guarniciones saladas: • 3 litros de agua • 1 repollo mediano (crespo) • 1 taza de garbanzos remojados (24 horas antes) • 8 papas imillas cocidas aparte • 1 taza de chuño negro cocido • Sal al gusto

Guarnición dulce: • 8 peramotas sin pelar • 8 duraznos criollos pelados • 1 cucharilla de azúcar  • 1 ramita de canela

Para el arroz: • 12 tazas de caldo de puchero • 2 cucharadas de aceite • 3 tazas de arroz bien lavado •  Sal a gusto

Para el ají: • ¼ taza de aceite • 1 ½ cebolla finamente picada • 1 diente de ajo picado • ½ cucharilla de comino molido •  ½ cucharilla pimienta molida • 10 unidades de ají en vaina  • Sal a gusto • 1 taza de caldo del puchero

Preparación:
1. Hervir en una olla grande la carne de vaca, la costilla de cordero y con unas pinzas quemar la cabeza de la cebolla en la hornilla y agregarla con las zanahorias, el ajo, el orégano, la hierbabuena, el perejil, apio, la pimienta y el comino, dejar hervir dos horas. Ir sacando la espuma que se forme continuamente de la olla.

2. Añadir a una olla los garbanzos y dejarlos cocer.

3. Hacer cocer en una olla las papas y cuando empiecen a cocer agregar las hojas de repollo.

4.  En otra olla hacer cocer el chuño. 5. La peramota, los duraznos, el azúcar y la canela hacer cocer en otra olla hasta que estén blandos.

5. En otro recipiente hacer hervir las 12 tazas de caldo del puchero. Una vez que hierva, agregar el arroz, el aceite y sal al gusto. Bajar a fuego suave y dejar cociendo 35 minutos. Debe estar siempre húmedo. Aumentar caldo si requiere.

6. Para el ají, con una pinza quemar el ají en vaina en la hornilla, luego sacar las pepas e hidratarlas en agua hirviendo hasta que la piel se separe. Después moler en un batán hasta conseguir una consistencia pastosa.

7. Usar una cacerola pequeña y poner la cuarta taza de aceite en fuego fuerte, una vez caliente añadir la cebolla, el ajo y dejar dorarla. Agregar el ají en vaina molido, comino, pimienta y sal a gusto. Mezclar por unos minutos y añadir la taza de caldo del puchero y dejar cocer por una hora como mínimo para tener un buen ají.

8. Sacar la carne de cordero y res, cortar en 8 pedazos y  freírla con aceite en un sartén.

9. Una vez cocidos todo los ingredientes salados y dulces, separar el caldo.

10. Para servir poner en cada plato repollo como base, agregar la porción de arroz, 1 papa entera, 1 chuño, poner la costilla de cordero y res en el centro del plato, bañar con ají y decorar con el garbanzo, la pera y el durazno.

CHEF NELSON HUANCA
Ingredientes: Para 6 personas

• 1 ½ k carne de res (pecho) • 1 ½ k  carne de cordero (costilla)

Fondo (*):• 1 zanahoria • 1 cebolla • 2 dientes de ajo • Apio • PerejilPara el ají: • ½ taza de ají amarillo en vaina molido • 5 dientes de ajo • 2 cebollas • Aceite   • Sal • Pimienta

Para el arroz: • Arroz •  ½ taza de arroz popular • 4 tazas de fondo• 1/4 garbanzo remojado • 1 taza de chuño remojado • 6 papas medianas peladas • Medio repollo • 6 duraznos • 6 peras • Canela • Clavo de olor • Azúcar

Preparación:
1. Poner las carnes en una olla con bastante agua, agregar las verduras para el fondo (*), cocer hasta que las carnes estén tiernas,  sacarlas, freírlas y reservarlas.
2. Blanquear el repollo en el fondo sacar y reservar.
3. Para el ají: pasar por el fuego el ají en vaina (chamusquear), luego moler (preferentemente en batán) y hacer cocer. Picar el ajo y la cebolla en cuadraditos finos, saltearlos en aceite. Agregar el ají, sal y pimienta a gusto. Hacer cocer aproximadamente una hora.
4. Hacer cocer en una olla el arroz con el fondo hasta que esté pastoso.
5. Hacer cocer el chuño y reservar.
6. Cocer el garbanzo y reservar.
7. Cocer la papa pelada y reservar.
8. Cocer la pera y el durazno con canela, clavo de olor y azúcar, hasta que estén tiernos y reservar.

CHEF ROBERTO LUNARIO
Ingredientes: Para 4 personas

• 1  kg carne de res (kawi) • 1  kg costilla de cordero • 30 g de ajo • 60 gramos de cebolla • 20 gramos de ají amarillo en vaina • 200 gramos de arroz • 40 gramos de garbanzo • 60 gramos de repollo • 1 kg de papa • 600 gramos de chuño • 40 gramos de apio • 20 gramos de perejil • Sal • Pimienta • Comino • 4 duraznos • 4 peras • 20 gramos de canela • 150 gramos de azúcar

Preparación:
1. Poner en una olla con abundante agua el kawi y la costilla de cordero, dejar cocer.
2. Sofreír en una olla el ajo y la cebolla finamente picados hasta que cristalice y añadir el ají -previamente chamuscado-, agregar sal, pimienta y comino.
3. Cortar el apio y perejil e incorporar a la olla al principio, medio y final.
4. Dejar que reduzca cuatro veces el ají y luego añadir un poco de fondo (*) y dejar que reduzca nuevamente, rectificar el sabor y apagar.
5. Pelar y hacer cocer las papas.
6. Pelar, hacer una pequeña abertura y lavar el chuño, hacer cocer.
7. En un poco del fondo blanquear las hojas enteras de repollo.
8. Colocar agua en una olla e incorporar el arroz lavado y el garbanzo pelado, agregar un poco de sal. Cuando esté cocido añadir el fondo, dejar unos cinco minutos y apagar.
9. En una olla hacer cocer el durazno y las peras peladas junto con el azúcar y canela.

*El fondo es caldo concentrado donde se hace hervir la carne con verduras y especias deseadas

Fuente: lostiempos.com

 

Jueves de Compadres en Tarija

3 Feb

El penúltimo jueves antes del carnaval se celebra el “día de los compadres”, y el siguiente jueves previo al carnaval, “el día de las comadres”, tanto en el campo como en la ciudad. Es motivo para expresar la amistad más profunda con los hombres en su día, y con las mujeres en comadres.  Tarija celebra la tradicional fiesta del jueves de compadres, caracterizada por la entrega de tortas a los “cumpas”, la cuales van acompañadas de frutas, adornadas de globos carnavaleros y otros productos típicos de esta fiesta que reúne a los amigos que deciden estrechar vínculos durante esta celebración. En la ciudad de Tarija es tradicional que la gente pase el día en una celebración multitudinaria de todos los compadres, para ello el Municipio, a través de la Dirección de Ingresos, procedió a la venta de puestos de venta de comida típica de la región, lo que además se constituye en un atractivo para los turistas que visitan la región estas fechas. La venta de bebidas alcohólicas sólo está permitida dentro del  “campo de los compadres” que es un espacio abierto a orillas del río Guadalquivir y no en veredas ni calles de la ciudad, inforó la secretaria de Ingresos, Sanabria Guzmán. “Los puestos para la fiesta de compadres se ha vendido exclusivamente para comidas y no así para trago (bebidas) en la parte externa, es decir en el muro, en la calle, porque hay una Ley que prohíbe (el expendio) en áreas públicas y sólo lugares autorizados por el Gobierno Municipal”, explicó Guzmán. La autoridad edil reconoció que el consumo de las bebidas alcohólicas suele ser parte de esta fiesta, por lo que el reto es que se evite el exceso de su consumo, para ello invocó a la población que asista a la fiesta beber con moderación. “Se consumen bebidas, no vamos a tapar el sol con un dedo, lo que se va a tratar es disminuir, controlar, evitar que sea en exceso. El campo de los compadres es un lugar de entretenimiento para compartir el intercambio de tortas, escuchar música tradicional, comer un plato típico, asentar con dos copas de vino o cerveza y retirarse, no es una cantina”, señaló. Esta es la antesala a la fiesta del jueves de comadres, que se celebra en una semana y que es mucho más grande, y en la que además hay un desfile folclórico, para el cual ya se dispuso la venta de puestos en graderías cuyo costo será de 10 Bs. Según señala un crónica del diario El Nacional de Tarija el principal elemento de la fiesta de compadres es la canasta, que tiene es su interior la torta, que es dulce, como la amistad, hecha con mucho cariño, donde se ponen todos los productos de la temporada, como uva, duraznos y choclos. Además, se colocan tres pañuelos de diferentes colores, dependiendo a quién se entrega. También se incluyen confites, dulces artesanales y ancucos. La forma de entregar una torta ahora es en el domicilio y de manera personal. Al momento de entregarla, se encienden los cuetillos y se adorna el cuello del compadre con serpentinas y mixtura en la cabeza. Para darle mayor solemnidad al acto se puede acompañar con música de erque, especialmente cuando la entrega es en un lugar público, invitando a bailar al compadre con la canasta en la cabeza. El tiempo de entrega es a partir del jueves de compadres hasta el domingo de tentación, antes del mediodía.

http://www.pieb.com.bo/sipieb_notas.php?idn=7754

Dia de «Las Comadres» Tarija

3 Feb

Tampoco en Tarija ni sus alrededores, nadie sabe ni recuerda -a ciencia cierta- cuándo nacieron » Las Comadres» . Lo que sí podemos asegurar que ésta fiesta, cuya cuna es el pueblo asturiano de Pola de Siero, está íntimamente vinculada al ciclo agrícola. Es decir, en torno a las cosechas. Diferentes fiestas en el área rural están distribuidas en fiestas de invierno, primavera, verano y otoño.

La Fiesta de » Las Comadres» pertenece al ciclo carnavalesco, circunscrito dentro de las Fiestas de verano o como dirían Lorenzo Calzavarini y Fernándo Arduz Ruiz (Música y Cantos Tradicionales de Tarija, 1999), esta fiesta está dentro del ciclo fuerte (desde diciembre a junio), y está dedicada a los dioses.

A pesar de que no existen crónicas y testimonios escritos sobre la Fiesta de » Las Comadres» , salvo pocos trabajos de investigación, se puede asegurar que ésta se mantuvo gracias a la tradición oral que de madres y padres a hijos fue transmitida y que permitió que permaneciera viva, especialmente en el área rural del valle y, en la Ciudad de Tarija, donde su celebración -en un pasado lejano- estuvo circunscrita al vecindario de la periferia donde fue popular y tradicional. Posteriormente, a partir de 1983 la Fiesta tomaría carta de ciudadanía general, aspecto que hoy la enaltece.

En el valle central de Tarija, donde existen innumerables comunidades, el calendario Lúdico anual se inicia faltando 15 días -es decir, un día jueves- para la celebración del » Carnaval Chapaco» . La Fiesta tiene el nombre de » Los Compadres» .

Pero la Fiesta más importante del calendario carnavalesco de Tarija es sin duda de » Las Comadres» , que se celebra el día jueves antes de Carnaval. Durante ese día y desde horas muy tempranas, miles de mujeres realizan la compra de la tradicional » torta» para entregarla en acto público o familiar a quién hayan elegido para cristalizar el parentesco espiritual de por vida con su » Comadre» o » Compadre» .

Esta impresionante y vigorosa manifestación del sentimiento chapaco, es la máxima expresión de la Fiesta de » Las Comadres» , Patrimonio Intangible de Tarija. Pero, además, la fiesta posee dos características esenciales que no pueden ser soslayadas: es una fiesta celebrada solamente por mujeres de todas las edades y de todas las clases sociales y es una festividad que se celebra en la Ciudad Capital y en todos los pueblos que conforman el valle central del Departamento de Tarija.

A mi entender, tres elementos deben preservarse. El valor y significado espiritual de la fiesta en sí; la » torta» como expresión material de ese profundo sentimiento de solidaridad y respeto mutuos y; el rol de la mujer, como protagonista esencial de esta celebración.

Durante los meses que me llevó el trabajo de investigación, descubrí que, desde decenas de décadas atrás, familias enteras, procedieron de manera artesanal y rústica, a la elaboración de las » tortas» .

Primero fueron las madres, luego las hijas y hoy las nietas y bisnietas son las que mantienen viva esta tradición. Explican, algunas » Comadres» que hoy todavía persisten en trabajar en su elaboración a pesar de su avanzada edad, que desde muy niñas ellas ayudaban a sus madres a vender las » tortas» , y que luego, enseñaron a sus propias hijas y éstas a su descendencia, no sólo a vender, sino, también a elaborarlas.

La mayoría de las » Comadres» artesanas como bien deben ser llamadas, son oriundas de uno de los más tradicionales Barrios de Tarija. » San Roque» y de un pueblo histórico y muy querido por todos: » San Lorenzo» o » Tarija, La Vieja» .

Por esa razón, celebramos jubilosamente que, sean las propias mujeres de los dos Barrios más emblemáticos de la Ciudad de Tarija: » El Molino» y » San Roque» y del primer poblado español en Tarija, como es » San Lorenzo» o » Tarija la Vieja» , las que mantengan viva una tradición y que gracias al aporte familiar y su silencioso trabajo, hayan permitido mantener viva una Fiesta tan arraigada en Tarija.

Como testimonio de un merecido y público agradecimiento, considero que debemos mencionar a aquellas obreras de la tradición tarijeña. Si en verdad queremos preservar la Fiesta, reconocer a quiénes son las que trabajaron y dejaron una herencia que hoy todos disfrutamos, será muy importante para los fines que perseguimos.

http://www.metroflog.com/cuycho/20100211/1

La Virgen de la Candelaria

2 Feb

 

vir

Por Mario D. Ríos Gastelú

Lanzar la mirada hasta el año 1621, hace posible establecer que la primera entrada folclórica conocida en la historia universal  se realizó durante la entronización de la Virgen del Lago, hecho que, a no dudar, fue una  manifestación de prácticas arraigadas y manifestadas, posteriormente, en las “entradas de carnaval”  costumbre pagano – religiosa,  no ajena a cierto  primitivismo de regocijo popular, como una simbología de creencia religiosa desprendida de leyendas que dieron solidez a toda fe católica naciente.

La fecha 2 de febrero nos lleva por caminos de creencias surgidas de la devoción vinculada a la historia y la leyenda. Es el día de la Virgen Candelaria, no sólo festejada en Bolivia, sino en países de América y Europa, según investigaciones realizadas por expertos y devotos de esa imagen sacra ya venerada en el siglo XVII, proyectándose en el tiempo hasta nuestros días.

Los antecedentes difundidos a través de investigaciones periodísticas, ubican tres nombres sagrados en los altares de creencias marianas, reconociendo a la Virgen del Lago, a la Virgen de Copacabana y a la Virgen del Socavón, como un solo perfil sacrosanto en la devoción católica.

En medio de aquellas referencias, surgen otras revelaciones vinculantes a la leyenda del Chiru – Chiru, origen del “Socavón de la Virgen” en la mina de plata del cerro Pie de Gallo en la ciudad de Oruro, lugar que habitó el mítico personaje. Pero  también se menciona que la Patrona de la minería de Oruro era la Virgen de Copacabana siendo, posteriormente, llamada Virgen del Socavón al encontrar su efigie pintada en la bocamina abandonada en el mencionado cerro.

A las conclusiones que llegaron quienes estuvieron investigando el origen de la Virgen de Copacabana, encontraron ciertos compromisos que vinculan a la santa figura con el  carnaval orureño, fundamentalmente, compromiso que fue aprobado por  autoridades eclesiásticas y representantes mineros.

En tal sentido, acordaron celebrar cada año la fiesta de la Virgen debiendo coincidir con la fecha  del sábado de carnaval,  víspera de la Quincuagésima determinando, así, una fecha móvil centrada en el día señalado.  Por su parte, los mineros, tendrían tres días libres de su trabajo con el fin de incorporarse al festejo religioso y folclórico, no existiendo día fijo para dicha algarabía, pero insistiendo en que siempre debe caer en carnaval pese a  calendarios, ritos y bulas de la Iglesia, de tal manera que todos los creyentes puedan honrar  a la Virgen.

También se determinó que los mineros deben disfrazarse de diablos para conservar ciertas tradiciones de la mina, sin que falten Satanás y el Arcángel San Miguel representantes de la caída de Luzbel. Con esas conclusiones se proclamó a la Virgen del Socavón  (Candelaria) patrona de los mineros.

En noviembre de pasado año surgió una querella respecto al patrimonio cultural de la festividad de la Virgen Candelaria al solicitar Perú, a la UNESCO, reconocimiento de dicha fiesta como originaria de Puno. Conocidos los antecedentes y lo manifestado por representantes peruanos y bolivianos, la UNESCO  incluyó esa manifestación festiva en la lista del patrimonio  de la humanidad tras acuerdo con delegados de ambos países. En tal sentido la declaración dice: “La ancestral  e histórica cooperación  que existe entre Bolivia y Perú  nos compromete a trabajar  en la investigación, salvaguardia y promoción conjunta de nuestro patrimonio.”

http://hojadelsur.blogspot.com/

Fiesta de la Candelaria en Aiquile

2 Feb

Se celebra el día 2 de Febrero.

La patrona de Aiquile es la Virgen de la Candelaria, morena y bella, en su sonrisa lleva un permanente consuelo a los afligidos y a los soñadores.

Cada 2 de febrero se inicia una semana de fiesta, donde la actividad es total y con anticipación se nombran, en las diversas comunidades de la región, a los “Capitanes” que se encargan de llevar “Toros Bravos” para la corrida diaria durante siete días.

Por las mañanas se realizan las misas solemnes y las procesiones cantadas con la imagen de la Virgen, en la que el “Preste” porta su estandarte y posteriormente se desarrolla la fiesta.

Ya por la tarde se reúne dinero en un aguayo o tela para que se lleve el “enjalme” que portará uno de los toros más bravos, con el cual se enfrentarán ya sea un valiente torero “a pie” u otro “a caballo” para sacarle el preciado botín.

Esta es la tradición que se sigue a lo largo de toda una semana empezando desde el 2 de febrero, todo ello acompañado de la gran devoción que tiene un pueblo por su Patrona “La Virgen de la Candelaria de Aiquile”

http://www.youtube.com/watch?v=zYzVAI-IXNQ

Anata Aymara

2 Feb

pa1


«La ch’alla de la Pachamama»
Por David MendozaEl mundo andino está organizado principalmente por el tiempo de producción agrícola de la papa. Dicho tubérculo andino significa la misma vida para los aymaras y es uno de los pilares que sustenta su sistema social, muy relacionado con el respeto a la naturaleza. Toda esta cosmovisión se traduce en la celebración de la fiesta aymara del Anata o juego en la traducción aymara.El Anata o «juego» ritual agrícola se realiza en época de Jullapacha o lluvias. Para los aymaras es el tiempo femenino, tiempo de la Paxsi Mama (Luna) y de la Pachamama. Todos los ritos están dirigidos a las sayañas y aynoqas de la papa, la quinua, la arveja y todo lo que en este tiempo esté floreciendo.El Anata comienza el 2 de febrero, día de la Virgen de la Candelaria, con la bendición de los productos agrícolas y fundamentalmente de la papa. Todas las comunidades andinas se reúnen este día para agradecer simbólicamente a la Pachamama por la primera cosecha que se realizará después del Anata.En la celebración se agradece la generosidad de la Pachamama y la papa con el ritual de la Ch’alla, en la que se usa azúcar, alcohol, flores, mixtura y vino.

A partir de esta celebración la producción agrícola, la vida y la muerte de las familias aymaras está sellada. Por ello esta fiesta es un ritual muy importante en el plano simbólico de la fertilidad, tanto de la actividad agrícola como la de los animales domésticos.

Después de la fiesta de La Candelaria, los comunarios y el sindicato se preparan para recibir a los Achachilas y a la Pachamama que cohabitan en los parajes, el campo, la casa y en los animales. Los preparativos se hacen en la familia, hay que estrenar ropa nueva, hay que visitar a los padrinos, a los compadres, hay que ir a la ciudad a comprar la mixtura, confites, serpentina, alcohol, vino, azúcar, frutas, globos para los niños. Las autoridades se preparan para reunirse en comunidad, ch’allar la escuela, las carpas solares, el puesto médico, todo lo que es de la comunidad.

En algunos pueblos, se organizan prestes entre los comunarios y los familiares que viven en la ciudad. Los hermanos, los tíos, los padrinos que un día salieron a la ciudad de El Alto a buscar trabajo o se convirtieron en comerciantes prósperos o simples empleados de Estado. La fiesta del Anata es un puente que restablece los lazos culturales con el rito y la familia.

Jisk’a Anata:

El Jisk’a Anata (juego pequeño) es el que se realiza en familia el domingo y lunes de carnaval, días dedicados a restituir los lazos familiares. Es decir, hay que ch’allar las sayañas de la familia, los animales, las herramientas, la casa, etc. También en algunos casos se realizan visitas entre familias; los ahijados van donde sus padrinos muy temprano y les agasajan en medio de juegos. Bailan, toman, degustan manjares de la época y algunas veces t’iqanchan (adornar o marcar) con lanas de colores a los animales. Este día en el lugar más vistoso de la casa se coloca una wiphala blanca, como mostrando a toda la comunidad que están celebrando el Jisk’a Anata.

Jach’a Anata:

En el Anata hay un día de festejo para el pueblo. Las comunidades tanto de Alasaya (arriba) y Masaya (abajo) se reúnen en el taipi (centro) en la Marca (pueblo). Los dirigentes del sindicato, al mando del Jilaqata, se reúnen con sus representados. Se organizan juegos deportivos entre comunidades, la ch’alla de la escuela, la posta sanitaria, las carpas solares, todo aquello que pertenece y sirve a la comunidad.

Para el Jach’a Anata llegan los residentes de la ciudad con una comparsa de los ch’utas. Son recibidos por las autoridades comunales. Luego pasan a festejar y adornar a las autoridades con phillos (adornos de pan, pasanqallas y frutas que se colacan en el cuello del Jilaqata y Mama T’alla), serpentinas, mixtura; y bailan durante varios días, animados con banda de cobres, pinquillos, tarqas y moceños.

El Anata es tiempo de florecimiento de los productos agrícolas, en agradecimiento a la Pachamama (tierra), por eso también se realizan libaciones, se adornan las chacras y se baila y danza alegremente alrededor de las siembras.

La palabra Ch’alla es un término aymara que quiere decir «echar». En este sentido, es una acción de esparcir, rociar elementos simbólicos tradicionales sobre la tierra como ser bebida espirituosa, coca, flores, frutas, etc.

Desde tiempos inmemoriales, en el Anata los aymaras realizan la ch’alla de las chacras, los ganados, las herramientas, en solemne pago a la Pachamama y los Achachilas por su protección y sus bendiciones.

Cacharpaya o Tentación:

La despedida o cacharpaya es el próximo domingo después del Anata. Es conocido también como domingo de tentación, pues, según se dice, despierta la tentación de robarse una warmi (mujer), para jaqicharse (hacerse de familia).

Todos salen bailando al cerro más alto llamado Munaypata (cerro del amor), allí las tawaqos (mujer joven) son tentadas por los waynuchos (joven soltero) para irse a su uta (casa). Es el tiempo propicio para contraer nupcias, para la fertilidad y tener hijos.

Con el Anata se despide el período de lluvias, y se retorna al circulo de siembra y cosecha.

Anata Papa Nueva

2 Feb

Fiesta Tradicional de La Paz que celebra las primeras cosechas de la papa nueva

Anata Aymara «La ch’alla de la Pachamama» (fecha movible en febrero)

El mundo andino está organizado principalmente por el tiempo de producción agrícola de la papa. Dicho tubérculo andino significa la misma vida para los aymaras y es uno de los pilares que sustenta su sistema social, muy relacionado con el respeto a la naturaleza. Toda esta cosmovisión se traduce en la celebración de la fiesta aymara del Anata o juego en la traducción aymara.

El Anata o «juego» ritual agrícola se realiza en época de Jullapacha o lluvias. Para los aymaras es el tiempo femenino, tiempo de la Paxsi Mama (Luna) y de la Pachamama. Todos los ritos están dirigidos a las sayañas y aynoqas de la papa, la quinua, la arveja y todo lo que en este tiempo esté floreciendo.

El Anata comienza el 2 de febrero, día de la Virgen de la Candelaria, con la bendición de los productos agrícolas y fundamentalmente de la papa. Todas las comunidades andinas se reúnen este día para agradecer simbólicamente a la Pachamama por la primera cosecha que se realizará después del Anata.

Las familias deben llevar de sus parcelas o sayañas de producción una muestra de los tubérculos extraídos de la chacra. Así, en el lugar más alto del pueblo se reúnen todas las comunidades y comienzan a comer las primeras papas con aji y membrillo.

Tambien se cumple con el floreo o wayñu que es la ceremonia conocida como el matrimonio de los animales.  A los camelidos y ganado vacuno se les colocan aretes o t’ikachas de colores además de serpentinas para simbolizar su unión.

http://www.redescuela.org/WikiEscuela/FiestasTradicionalesLaPaz

Carnaval, Jueves de Comadres Tarija

1 Feb

 com

Una de las fiestas más linda y más importantes que se realiza en el Carnaval Chapaco, es la fiesta del Jueves de “Comadres”, es una costumbre que se conserva y sigue a través del tiempo. La fiesta consiste en nombrar o elegir el parentesco espiritual, mostrando objetivamente el aprecio, la simpatía, o verdadera amistad a la persona escogida y entregándole una torta de Comadres, que viene adornada con rosas pascuas, albahacas, serpentinas, servilletas de colores, globos, banderitas, dulces,  también se acompaña a la torta de comadres con frutas seleccionadas de la temporada, colocando todo esto en una amplia canasta. Al año siguiente, la que ha recibido la canasta de comadres en agradeciendo a esta preferencia le devuelve el obsequio que también  consiste en una Canasta de Comadres, con lo que queda establecido en vínculo de comadres a respetarse, ayudarse en toda ocasión y a llamarse comadres.Desde la mañana del jueves de comadres se ve circular por las calles de Tarija a todas las mujeres, de distintas edades, llevando las adornadas canastas de comadres para entregarlas a la persona elegida para comadre.En horas de la noche todas las mujeres de Tarija, salen a la Av. Las Américas (Costanera) a bailar con sus tortas y con la vestimenta típica de Tarija, para luego terminar es una fiesta donde también se realiza un intercambio de tortas de comadres, en esta festividad solo participan las mujeres.
Es una fiesta llena de alegría y colorido, vengan a Tarija y disfruten del JUEVES DE COMADRES http://www.casagrande.com.bo

Quién no se rinde ante el puchero, el plato de la diversidad

31 Ene


Para Luisa Ríos, cocinera del mercado Lanza, el puchero es el carnaval en la mesa. «La sopita se sala de forma natural por la mezcla de carnes de chancho, vaca, cordero y pollo. El arroz a veces tiene un sabor amargo que al mascar la papa se pasa y lo mejor es que los postres de peras y duraznos estén en el mismo plato”.

La experta, que lleva en el mercado más de 50 años, definió el plato carnavalero como una fiesta de sabores para la boca que se originó por la costumbre que tenían los agricultores de compartir.

Según la historia, los agricultores de todo el país, antes de recoger la

cosecha, agradecían a sus deidades por los frutos, regando la tierra con flores, alcohol y la bebida tradicional del lugar.

Al acabar el ritual, las esposas de los trabajadores tendían en el piso mantas u otras telas para simular un gran mantel.

Puesta la mesa, varones y mujeres sacaban una merienda que tendría que ser el mejor plato de cada casa. La comida era depositada en una olla gigante, donde se hacía una mezcla de la que se podía comer de todo un poco.

De esa manera, surge el ritual del aptapi, que quiere decir que la mesa está servida para que recoja comida el que quiera.

El escritor Carmelo Corzón indica que el plato carnavalero más tradicional, a nivel nacional, es el puchero, que no sólo mezcla carnes, verduras y frutas sino sabores que podrían significar la diversidad de razas y culturas que están unidas en Bolivia.

Corzón explica que en el país hay diversidad de comidas porque cada región tiene determinados productos.

Sin embargo, define como ingredientes comunes a las carnes de chancho, vaca, cordero, pollo, pescado y conejo, las que casi siempre estarían acompañadas por ensaladas, zarzas, papas, tuntas, cayas, ocas, duraznos, manzanas, uvas, lujmas y peras.

El literato indica que todas las comidas son acompañadas por refrescos de frutas de la región para los niños. Mientras que los adultos, en los departamentos de Santa Cruz, Beni y Pando, toman el tradicional guarapo.

En Cochabamba, Tarija y Sucre la bebida típica es la chicha con o sin alcohol. Mientras que en La Paz, Oruro y Potosí los coctelitos con singani están entre los preferidos. Los sándwiches de chola (lonjas de cerdo con ensalada de lechuga o escabeche), los choripanes y los anticuchos, pacumutos y latas de cerveza son también populares en las entradas.

http://www.bolivia.com/noticias/AutoNoticias/DetalleNoticia11981.asp

 

» Las Comadres» en Tarija

30 Ene

carnaval_chapaco

Tampoco en Tarija ni sus alrededores, nadie sabe ni recuerda -a ciencia cierta- cuándo nacieron » Las Comadres» . Lo que sí podemos asegurar que ésta fiesta, cuya cuna es el pueblo asturiano de Pola de Siero, está íntimamente vinculada al ciclo agrícola. Es decir, en torno a las cosechas. Diferentes fiestas en el área rural están distribuidas en fiestas de invierno, primavera, verano y otoño.

La Fiesta de » Las Comadres» pertenece al ciclo carnavalesco, circunscrito dentro de las Fiestas de verano o como dirían Lorenzo Calzavarini y Fernándo Arduz Ruiz (Música y Cantos Tradicionales de Tarija, 1999), esta fiesta está dentro del ciclo fuerte (desde diciembre a junio), y está dedicada a los dioses.

A pesar de que no existen crónicas y testimonios escritos sobre la Fiesta de » Las Comadres» , salvo pocos trabajos de investigación, se puede asegurar que ésta se mantuvo gracias a la tradición oral que de madres y padres a hijos fue transmitida y que permitió que permaneciera viva, especialmente en el área rural del valle y, en la Ciudad de Tarija, donde su celebración -en un pasado lejano- estuvo circunscrita al vecindario de la periferia donde fue popular y tradicional. Posteriormente, a partir de 1983 la Fiesta tomaría carta de ciudadanía general, aspecto que hoy la enaltece.

En el valle central de Tarija, donde existen innumerables comunidades, el calendario Lúdico anual se inicia faltando 15 días -es decir, un día jueves- para la celebración del » Carnaval Chapaco» . La Fiesta tiene el nombre de » Los Compadres» .

Pero la Fiesta más importante del calendario carnavalesco de Tarija es sin duda de » Las Comadres» , que se celebra el día jueves antes de Carnaval. Durante ese día y desde horas muy tempranas, miles de mujeres realizan la compra de la tradicional » torta» para entregarla en acto público o familiar a quién hayan elegido para cristalizar el parentesco espiritual de por vida con su » Comadre» o » Compadre» .

Esta impresionante y vigorosa manifestación del sentimiento chapaco, es la máxima expresión de la Fiesta de » Las Comadres» , Patrimonio Intangible de Tarija. Pero, además, la fiesta posee dos características esenciales que no pueden ser soslayadas: es una fiesta celebrada solamente por mujeres de todas las edades y de todas las clases sociales y es una festividad que se celebra en la Ciudad Capital y en todos los pueblos que conforman el valle central del Departamento de Tarija.

A mi entender, tres elementos deben preservarse. El valor y significado espiritual de la fiesta en sí; la » torta» como expresión material de ese profundo sentimiento de solidaridad y respeto mutuos y; el rol de la mujer, como protagonista esencial de esta celebración.

Durante los meses que me llevó el trabajo de investigación, descubrí que, desde decenas de décadas atrás, familias enteras, procedieron de manera artesanal y rústica, a la elaboración de las » tortas» .

Primero fueron las madres, luego las hijas y hoy las nietas y bisnietas son las que mantienen viva esta tradición. Explican, algunas » Comadres» que hoy todavía persisten en trabajar en su elaboración a pesar de su avanzada edad, que desde muy niñas ellas ayudaban a sus madres a vender las » tortas» , y que luego, enseñaron a sus propias hijas y éstas a su descendencia, no sólo a vender, sino, también a elaborarlas.

La mayoría de las » Comadres» artesanas como bien deben ser llamadas, son oriundas de uno de los más tradicionales Barrios de Tarija. » San Roque» y de un pueblo histórico y muy querido por todos: » San Lorenzo»   o » Tarija, La Vieja» .

Por esa razón, celebramos jubilosamente que, sean las propias mujeres de los dos Barrios más emblemáticos de la Ciudad de Tarija: » El Molino» y » San Roque» y del primer poblado español en Tarija, como es » San Lorenzo» o » Tarija la Vieja» , las que mantengan viva una tradición y que gracias al aporte familiar y su silencioso trabajo, hayan permitido mantener viva una Fiesta tan arraigada en Tarija.

Como testimonio de un merecido y público agradecimiento, considero que debemos mencionar a aquellas obreras de la tradición tarijeña. Si en verdad queremos preservar la Fiesta, reconocer a quiénes son las que trabajaron y dejaron una herencia que hoy todos disfrutamos, será muy importante para los fines que perseguimos. Ellas y sus familias deben ser parte importante de la memoria colectiva de Tarija: Mercedes Suárez de Sandoval(+), Nora Sibila de Suárez, Juana Pereira, Cecilia Sandoval(+), Herminia Figueroa Sandoval, Domitila Jaramillo (San Lorenzo), Raquel Pérez de Bejarano (La Pampa), Dominga Hoyos de Armella(+), Celia Armella Hoyos, Justina Suárez Rueda, Patricia Cortez Iñiguez, Cristina Valdez de Suárez, Flavia Mancilla, Margarita Figueroa de Morales, Hortensia de Molina, María Tejerina y Benita Díaz de Velásquez y otras muchas más que lamentablemente fallecieron.

A manera de anécdota, nos contaron que, inclusive algunas hijas de las aludidas señoras, se casaron con hijos de las propias entrevistadas o viceversa y ahora esas familias, continúan con la tradición familiar elaborando y comercializando las » tortas» .

Con ellas y entre ellas, y luego de un corto proceso de organización y el apoyo de la H. Alcaldía Municipal de Tarija, se celebró el 10 de septiembre de 2000 -por primera vez- la Fiesta al Santo Patrono de los Panaderos: » San Nicolás de Tolentino» oportunidad que sirvió para que mi persona, en calidad de Director de la Unidad de Cultura y Turismo de la Prefectura de Tarija, hiciera entrega de Certificados de Reconocimiento a todas las mencionadas señoras por preservar la Fiesta de » Las Comadres» . Asimismo, el H. Alcalde de Tarija, Oscar Montes Barzón, inauguró la hornacina dedicada al Santo de los Panaderos, construida en la Sección de Masas del Mercado Central de Tarija, ubicada en la calle Bolívar entre Sucre y Gral. Trigo.

Las tortas de antaño tenían el resultado de una exquisita como sencilla preparación propia de la repostería popular. Las » tortas» están preparadas con harina, agua, levadura, huevo y azúcar. Están siempre adornadas con rosas pascuas (Tagetes erecta L.), flor comadritas (Zinnia peruviana L.), y ramitos de albahacas (Ocimun basilicum L.), ejemplos de la flora más tradicional de Tarija; luego, se añaden masitas hechas de harina de maíz y rellenadas con dulce de lacayote; suspiros y pequeños caramelos de azúcar, que hechos a mano, adquieren la forma de aves en diferentes colores, preferentemente el rojo, el rosado y el blanco. Además, están adornadas con pequeñas servilletas que asumen la forma de banderitas, serpentinas y pequeños globos, son parte importante de la simbología que tiene esta Fiesta.

Además, deberá, las » tortas» necesariamente deberán estar acompañadas y enriquecidas con productos de las huertas tarijeñas como: papa (Solanum tuberosum L.), cebolla (Allium cepa L.), zapallos (Cucurbita maxima Duch), choclos (Zea mays L.), duraznos (Prunus persica Batsch), racimos de uva (Vitis vinifera L.), lacayotes (Cucúrbita fisifolia Bouché), queso, nueces (Juglans regia L.), y otras frutas. Todos éstos productos deberán estar dentro de una » Sappa» (palabra Aymara que significa canasta), artesanalmente tejida en el área rural de Tarija con caña hueca (Arundo donax L.), y cuya base y armazones, son de varas de membrillo (Cydonia oblonga Mill), o de molle (Schinus molle L.).

Esta particular forma de expresar respeto, aprecio, simpatía y verdadera amistad, culmina, cuando las personas elegidas aceptan y se comprometen a comulgar respeto, solidaridad y a llamarse a partir de ese día: » Comadres» .

Según, Mauro Molina Balza, el ceremonial de antaño empezaba el día jueves de » Compadre» . Las mujeres enviaban una » torta» adornada con flores, albahacas, serpentinas y banderitas, además, de un pavo relleno o un chanchito al horno o un cordero vivo pintado y envuelto en serpentinas y enflorado. El jueves siguiente o de » Las Comadres» , el » Compadre» debía devolver la gentileza, enviando a » La Comadre» obsequios valiosos o algunas botellas de licor.

Según el mismo Molina Balza, el momento más importante era aquél cuando ambas personas, entrelazando y moviendo pendular y rítmicamente sus dedos meñiques, repetían al unísono: » … cuma, cumita, todo partirse, nunca enojarse… » . A nuestro entender, éste es y se constituye por sí mismo, en el momento más significativo e importante de la Fiesta.

Por su parte, Edmundo Á vila Moreno, señala que, la » torta» deberá tener dos formas: de » corazón» , cuando quién la obsequia es la mujer y el destinatario un hombre; » redonda» , cuándo el hombre hace el presente a una mujer. Por supuesto que ello no siempre se respeta a pesar de sus particulares significados.

En la actualidad, el momento más representativo de la Fiesta es aquél, cuando todas las mujeres, sin distinción de clases, religiones y edades,  se reúnen a partir del mediodía o media tarde del día jueves en sus respectivas barras o clubes, con el objeto de organizarse y celebrar el acto más significativo que se realizará en horas de la noche.

Vestidas a la usanza de la mujer campesina, de » Chapacas» , miles de féminas, miles de » Comadres» toman y se adueñan literalmente de todas las calles de la Ciudad y luego se dirigen a la Plaza Principal » Luis de Fuentes y Vargas» a los son de la inconfundible e insustituible interpretación de dos instrumentos musicales propios de la región y la época: la » Caja» y el » Erke» y bandas de música, para iniciar el Programa Oficial del » Carnaval Chapaco» elaborado por el Gobierno Municipal, que a partir del año 1999, se eligió a la » Comadre» más » chura» y linda, que junto a la Reina del » Carnaval Chapaco» serán la fiel expresión del carácter y la belleza de la mujer tarijeña. Luego, retornaran a las sedes de sus barras o casas particulares para continuar la Fiesta sin la participación de los hombres. Es el día de las féminas, es el día de » Las Comadres» .

Todos los que hayan leído el presente trabajo que cuenta con el debido Depósito Legal 9-2-265-00 otorgado por la Oficina del Repositorio Nacional (Depósito legal), dependiente del Viceministerio de Cultura, podrán haber constatado tres detalles por demás evidentes. El primero, que tanto en Asturias como en Tarija la esencia de la Fiesta estriba en el parentesco espiritual; segundo, la mujer es la principal protagonista; y tercero, el arte de la repostería está representado por el » bollu preñau» y la » torta» respectivamente.

ORGANOLOGÍA

La investigación sobre la Fiesta de » Las Comadres» estaría incompleta si no la complemento con otros detalles referidos a los instrumentos musicales: la » Caja» y el » Erke» .

Para ese cometido, acudí muy escuetamente a la Organología, para conocer mejor en los aspectos etnológicos y folklóricos los dos instrumentos autóctonos que predominan en la Fiesta y tratar de entender mejor la identidad cultural del tarijeño. Seguidamente, busqué la obra príncipe de la Historia Colonial de Tarija, escrita por Federico Á vila y Á vila, para profundizar y poder explicar al profano sobre la historia colonial de Tarija.

Con esas fuentes y otras que obtuve de otros archivos, constaté que muy pocos pero significativos testimonios evidencian la continuidad musical de los Imperios Kolla-Aymara e Incásico-Quechua en diversos sitios, especialmente en la zona andina y muy pocos en los valles del Departamento de Tarija, donde además de la toponimia y numerosos hallazgos arqueológicos -no inventariados ni catalogados debidamente por los estudiosos-, también nos ayudan a sustentar la presencia andina desde tiempo anterior a Tupac Inca Yupanqui, quien, con poderosos ejércitos Quechuas, sometió a los pueblos Aymaras y; éstos, a través de los » Chichas» conquistaron y poblaron los valles de Tarija con los » tomatas» y » churumatas» desde tiempos difíciles de precisar. Luego éste, quiso vanamente, poner fin a los ataques de los » chiriwanos» , que frecuentemente amenazaban sus posesiones.

En todo caso, interesa decir que, fue Tupac Inca Yupanqui, el primero de los Incas que ingresó en los llanos del Chaco tarijeño y bautizó » chiriwano» al hombre de la etnia Tupí-Guarani que en una cantidad que superó los cuatro mil indígenas -según las crónicas de la época- y al mando del portugués Alejo García partieron desde el puerto del » Pato» o » Santa Catalina» en la costa del Brasil en 1524 rumbo a la tierra del » Rey Blanco» , arribando a las inmediaciones del valle de » Las Salinas» , hoy Municipio de O»Connor en el Departamento de Tarija a finales del mismo año y; que después de someter violentamente -por medio de sus » malocas» – a los originarios del actual chaco boliviano y tarijeño respectivamente, les llamaron » Chane» o esclavos y posteriormente se emparentaron con las mujeres de los vencidos y fruto de ello, a lo largo de un largo proceso, nació la Gran Nación » chiriguana» .

Por su parte, también los españoles introdujeron sus propios instrumentos musicales. El violín, instrumento cordófono, que también es muy utilizado durante las festividades propias del calendario lúdico del Departamento de Tarija.

Ahora nos interesa hablar de dos instrumentos que son parte esencial de la Fiesta de » Las Comadres» : la » Caja» y el » Erke» , que son utilizados en determinadas celebraciones del Calendario Folklórico del Departamento, especialmente en la zona andina y los valles.

LA CAJA

Es un instrumento de percusión o membranófono. Su altura varía entre los 9 y 15 centímetros y el diámetro entre 30 y 40 centímetros.

El cuerpo o marco es fabricado con madera blanda de sauce, cardón o pino. Con hacha, sierra y cepillo, se obtiene un delgado listón que luego de sumergido en agua, se ablanda y arquea hasta obtener la forma redonda. Sus extremos son unidos con cola y clavos. Finalizado el trabajo del armado, el marco es a veces decorado con coloridos diseños.

Para los dos parches, se emplea la » panza»i vaca» , es decir, la membrana interna del estómago del vacuno, que una vez desprendida, se lava con agua y jabón para que se ablande y adquiera un aspecto transparente. Esta operación deberá realizarse los días martes o viernes, pues según los artesanos, sólo así se obtendrá una Caja sonora.

A través de grandes puntadas de hilo, cada membrana se sujeta por el borde a un anillo confeccionado con una delgada tira de caña que recibe el nombre de » Arquillo» . Cada arquillo se fija a uno de los bordes del marco, que ciñe, alternadamente, uno y otro » parche» y marcha en zig-zag hasta dar vuelta entera al marco. Pequeñas presillas de cuero rodean, cada una, dos hilos y al desplazarlas tensionan los arquillos que permiten estirar los parches.

Suspendida de una mano a través de una manija de cuero o hilo, el ejecutante, hombre o mujer, percute el parche con la » Wajtana» o palillo con mango de madera, que termina en una pelotita de lana forrada con tela. La Wajtana está sujeta a la manija por medio de un hilo o cordón.

El parche posterior está atravesado por una cuerda de crin trenzada, denominada » Chirlera» , que le da al instrumento una sonoridad singular al vibrar cuando se golpea la otra membrana.

En el aro realizan los artesanos un pequeño orificio que denominan » oído» por el que insuflan aire al interior del instrumento antes de utilizarlo. Así humedecen los parches e impiden que pueda reventar la caja por causa del calor y el clima seco.

En la zona andina del país es llamada Wancar, palabra Quechua que señala la presencia de dos membranas que se percuten con una baqueta o Wajtana.

EL ERKE O IRQI

ERKE: Párvulo, niño llorón de 1 a 4 años de edad. La etimología es que el sonido se parece al llanto de un niño de 4 años

ERQENCHU: Es un instrumento aerófono. Palabra Quechua que significa: Chillar.

Es un instrumento de viento o aerófono. Es del tipo de clarinete rústico. Los artesanos, hacen siempre el pabellón con un cuerno vacuno, cuyas paredes adelgazan raspándolas con un cuchillo o un trozo de vidrio. El extremo más angosto se agujerea para introducir la boquilla o » Pajuela»   que es un pequeño tubo de caña de Castilla, de unos 10 centímetros de largo por uno de diámetro, con uno de los extremos cerrado por el tabique que forma el nudo, al que se le practica con un cuchillo una incisión hasta poco más de la mitad para obtener una estrecha lámina que cumple la función de lengüeta batiente. Por último suelen lustrar el pabellón con aceite y polvo de ladrillo para obtener un acabado brillante.

El » Erke» se sostiene con una mano, mientras que con la otra percute la » Caja» para acompañar la » Rueda» de Carnaval en el área rural andina y valle del Departamento de Tarija.
http://www.monografias.com/trabajos62/fiesta-comadres/fiesta-comadres2.shtml#ixzz2KjNUPK1J

Feria Gastronómica Tambo Bolivia

29 Ene

Clasificacion de los Ajies

28 Ene

Clasificación de los chiles, ajíes y pimientos

CHILE DE ARBOL

chile de arbol

Este chile pequeño de subido color rojo pertenece a la familia de la pimienta de cayena.
Es tan esbelto como la habichuela verde (ejote) y sumamente bravo. Se usa para platillos que requieren un agudo sabor picoso.

AJI AMARILLO

1-ajiamarillo1

Este chile mide entre 3 y 4 pulgadas (8cm y 10 cm) de largo y sólo 1/2 a 3/4 pulgada (1 cm a 2 cm) de ancho. Es el picante pedrilecto del Perú, donde se usa para condimentar todo tipo de platillos.
El ardiente y afrutado ají amarillo se vende en tres presentaciones básicas: seco, en polvo o en pasta. Los tres se pueden usar por igual. Si no lo consigue, puede sustituírlo por pimienta de cayena o pimentón (paprika) picante mezclado con una pizca de cúrcuma (azafrán de las Indias) para dar color al plato.

CHILE CASCABEL

1-cascabel

La razón para el curioso nombre de este pequeño chile color marrón rojizo con forma de cereza se vuelve evidente cuando se sacude: está lleno de semillas sueltas que suenan cuando se le agita.
Su picante viene templado por un leve sabor dulce con cierto toque de madera fresca y se usa principalmente para preparar salsas.

CHILE PIQUIN

1-chile-piquin

Con este nombre se identifican muchos chiles de pequeño tamaño, redondos, ovalados, ligeramente cónicos y, sobre todo, muy picantes. su color es verde y se vuelve rojo vivo al madurar.
El chile piquín fresco se usa para preparar salsas o para comerlo como acompañante, pero en su versión seca es utilizado molido y espolvoreado sobre frutas y verduras. Es la base de muchos aderezos, entre ellos la salsa tabasco.
Es un chile espontáneo perenne y que aparece en diferentes terrenos. Los cambios de clima, el tipo de terreno en el que crece y la humedad, generan pequeñas diferencias entre ellos.
Su nombre proviene del Náhuatl y significa pulga, por lo que se le conoce tambén como chile pulga,enano, ó guindilla. Este diminuto chile rojo confirma la regla de que entre más pequeño un chile, más pica. Se puede sustituír por pimienta de cayena molida.

JALAPEÑO Y CHIPOTLE

jala

Chile fresco, de color verde fuerte. Su forma es cónica alargada, a veces termina en puntiagudo o chato y es carnoso con piel brillante. Mide en promedio unos 6 cm de largo y 2.5 cm de ancho. Se considera un chile picante o muy picante.
Como chile verde es muy utilizado, ya sea crudo o cocido, en diferentes salsas verdes, salsas de jitomate o salsas de mesa.
Se llama jalapeño porque antiguamente se cultivaba en Jalapa (Veracruz, Mx.), desde donde se comercializaba a otras partes. También se le conoce como cuaresmeño, porque se solía utilizar sólo durante la cuaresma, relleno de queso o atún. Cuando llega a su estado de maduración toma un color rojo intenso y se utiliza indistintamente como el verde.
Cuando se seca se le conoce como chipotle, de color café oscuro, textura arrugada y muy picante. Su nombre proviene del Náhuatl y significa chile ahumado. Se venden secos en los mercados populares para hacerlos en escabeche o adobados; sin embargo, la gran mayoría de los chiles en escabeche o adobados se consumen de lata, y sólo muy pocas personas los siguen preparando en casa.
Puede ver la receta de:

AJI MORRON

1-ajimorron

Este ají no es picante en comparación de los otros ajís, y su uso culinario es en la preparación de platillos con pasta, carnes, mariscos, y es muy utilizado en la cocina Japonesa y China.
También es muy utilizado para rellenar, tanto de vegetales como los granos de elote, y de carnes .

AJI DULCE Y ROCOTILLO

aji-dulce (1)

Este pimiento anaranjado, amarillo o color verde pálido parece una pequeñisima calabaza amarilla. No es más grande que la yema de un pulgar.
El ají dulce se parece al habanero en su intensa fragancia y aroma, pero a diferencia de éste, no pica para nada. Es un ingrediente muy importante en la cocina del Caribe de habla hispana. Si no lo encuentra, sustituya cada 6 ajíes dulces por 2 cucharadas de pimiento (ají, pimiento morrón) rojo picado. También puede sustituír su pariente cercano, el ají cachucha de Cuba, en cantidades iguales.

Otros sustitutos similares a los ajíes dulces son los chiles rocotillos o rocotillo peppers.

CHILE MALAGUETA

1-malagueta-000

El chile Malagueta es imprescindible en la cocina Brasileña. Este pequeñín acanalado rojo o verde por lo común se vende seco, pero aveces también se prepara en escabeche.
Se usa para animar el sabor de las salsas de mesa.

CHILE HONTAKA

hon

Este chile rojo pequeño, delgado y arrugado es originario del Japón.
La cocina Peruana saca mucho provecho de su intenso picante. Si no lo encuentra, sustitúyalo por pimienta roja molida.

CHILE MULATO

1-mulato (1)

Este pariente del chile ancho, también se obtiene secando el poblano.
Mide entre 3 y 4 pulgadas (8 cm y 10 cm) de largo y tiene la forma de un triángulo alargado. su piel es muy arrugada y lustrosa, color marrón oscuro o negra. El sabor es terroso, rico y ahumado, con toques de tabaco y chocolate. No pica mucho, sobre todo si se le saca la semilla. Constituye un ingrediente clave del clásico MOLE POBLANO MEXICANO.(mole rojo)

CHILE ROJO DE NUEVO MEXICO

1-rojo-de-nuevomexico

Estos chiles también se conocen como chiles de ristra, ya que muchas veces se atan unos con otros. Alargados, de piel lustrosa y lisa y no muy picantes, por lo común se muelen para preparar el chile en polvo de Nuevo México. También se venden enteros para salsas. En ciertas partes de Texas se conocen como chiles colorados.

ANAHIEM

1-chile-anahiem

Este esbelto chile mide entre 6 y 8 pulgadas (15 cm a 20cm) de largo y entre 1 y 1 1/2 pulgada (3 cm a 4 cm) de ancho. Es entre leve y medianamente picante, con un sabor a hierba parecido al del pimiento.
Por su tamaño, el chile de Anahiem se presta muy bien para rellenos. A veces se usa para preparar chiles verdes no muy picantes enlatados. Cuando se madura, este chile se conoce como chile rojo de California.

AJI MIRASOL

mi

Este chile se parece al ají amarillo, pero es de mayor tamaño, más oscuro y sólo medianamente picante. Su sabor afrutado es muy apreciado en México como ingrediente para el mole amarillo, mientras que en el Caribe de habla hispana, se usa en diversas salsas.

CHILE SERRANO

1-chile-serrano

Es un chile verde, pequeño no más grande que el dedo meñique, mide de 3 a 5 cm de largo y 1 cm de diámetro, es cilíndrico y muy picante. También se le conoce como chile verde, ya que se consume exclusivamente fresco en salsas y encurtidos. Toma su nombre del lugar donde es cultivado, que son las sierras de los estados de Puebla, Hidalgo y México.
Se puede comer crudo, cocido, asado o frito. cuando está crudo generalmente se muele y se mezcla con otros ingredientes para hacer diferentes salsas, entre ellas la llamada salsa mexicana o el guacamole. Cuando es cocido se utiliza para salsas como la ranchera o salsa verdecocica.

CHILE JAMAIQUINO

1-scotch_bonnet

El chile Jamaiquino, conocido como Scotch bonnet con frecuencia se confunde con elhabanero. Si bien se le parece, el jamaiquino por lo común es amarillo. También su forma es un poco diferente. como lo indica su nombre (bonnet es una especie de gorra de mujer), tiene más bien forma de gorra que de nuez.

CHILE GUAJILLO

guajillo (2)

Es un chile seco, de color café rojizo, piel lisa y gruesa y con forma triangular alargada. Suele medír unos 10 cm de largo y 3 cm de ancho. Esta especie se utiliza en la preparación de los platos al ajillo que requieren toque rojo y picante de este fruto, así como en todo tipo de guisos con puerco, pollo, res, o cualquier otra carne, o como parte de moles, adobos, salsas picantes, etc.
La mayoría de las veces se usa mezclado con otros chiles, porque solo no produce una buena salsa. Se aconseja ponerlo en remojo antes de ser usado y colado sobre las salsas, pues la mayoría de las veces la licuadora no logra molerlo del todo.
Existen tres variantes de este tipo de chile; el guajillo ancho, que no es picante, el guajillo chico, que es de picor moderado, y el guajillo puya, que es muy picante.

CHILE ANCHO (poblano-pasilla)

chile-poblano (2)

Chile seco de color rojo oscuro, de sabor poco picante, que procede del chile fresco conocido como poblano. Es de forma triangular, con textura rugosa, brillante y flexible al tacto. Cuando se pone en remojo, adopta un color ladrillo muy llamativo, por lo que generalmente es utilizado como colorante en muchos guisos.
Otro nombre que adopta el chile ancho es el de chile para guisar, ya que es muy utilizado en salsas para guisos de cualquier tipo de carne. Se puede usar cocido o crudo, tostado y sin semillas y con él se hacen todo tipo de moles, adobos y diferentes clases de salsas picantes.

CHILE HABANERO

1-chile-habanero

De color verde claro y con tonalidades amarillas y anaranjadas brillantes cuando madura; el chile abanero es posiblemente el más picante de todos. Su textura es suave y su tamaño aproximado es de 4 cm de largo y 3 cm de ancho.
Su zona de cultivo está cituada en Campeche, Quintana Roo y Yucatán (México). Toma el nombre de su procedencia, porque se cree que fue introducido a la Península de Yucatán vía Cuba.
No se usa seco. Se come fresco, crudo, asado, o cocido. Se pica crudo para hacer ciertos tipos de salsas y se muele para salsas muy picantes.

http://www.cocinadehogar.com/chiles-ajies-y-pimientos.html

Historia del Confite de Sucre

27 Ene

Cartilla recupera Carnaval de los siglos XVII a XX

El Carnaval, manifestación colectiva de alegría y diversión, se viene festejando desde tiempos remotos en todas las ciudades, provincias y comunidades del territorio boliviano, cobrando en cada una de ellas modalidades diferentes dentro de un marco típico de humor, picardía y esparcimiento.

El docente de la carrera de Historia de la Universidad San Francisco Xavier, Guillermo Calvo, en una cartilla carnavalera, pretende brindar algunos apuntes históricos sobre el carnaval en Sucre entre los siglo XVII y XX. Posteriormente, este documento servirá de base para escribir una memoria.

En el documento se cita a los Confiteros en la ciudad de La Plata, que elaboraron los confites en Sucre desde la segunda década del siglo XVII.

En el documento se hace referencia que ya en 1627 existían acuerdos económicos entre mercaderes y artesanos para la fabricación y venta del confite.

Es así que en 1642, don Bartolomé Francisco de Mendoza alquiló un ambiente para dedicarlo a la venta de confites, géneros y otros enseres básicos en la esquina de Santo Domingo (hoy calles Daniel Calvo y Simón Bolívar). Para su fabricación el documento señala que se necesitaba: una paila de cobre, una roldana, azúcar, leña y cargas de carbón, y para la exhibición de los confites era necesario un aparador.

La cartilla también cita el festejo del Señor de los desamparados y la fiesta de compadres.

Este santo está en el beaterio de Santa Rita y desde las últimas décadas del siglo XIX se constituyó en el centro de culto para iniciar la tradicional fiesta de compadres.

Para esta fiesta se celebraba una procesión en el día de los Compadres. Los devotos salían del Beaterio de Santa Rita y recorrían las principales calles de la zona.

En el documento se hace referencia un poemario carnavalero del siglo XIX, con su contenido histórico, político y picaresco, del cual existe transcrito.

Sucre/CORREO DEL SUR

Alasitas en honor al Ekeko

25 Ene

La Fiesta de las Alasitas se festeja principalmente en la ciudad de La Paz, constituye la más importante muestra artesanal de la ciudad, son dos semanas y media de miniaturas, juegos de azar, comidas y tradición. se realiza el 24 de enero, al inicio del solsticio de verano y se prolonga oficialmente hasta el 4 de febrero, aunque generalmente permanece hasta fines de ese mes.

Sebastián Segurola, gobernador e intendente de La Paz dispuso el año 1781 que se realice este festejo en homenaje a quien salvó a la ciudad del asedio indígena, y así fue ordenada la fiesta del mercado de miniatura, costumbre que los indígenas traían desde de los antiguos collas. En el Cerro Santa Bárbara conocido antes como el Cerro del Calvario es donde ahora se realiza feria de Alasitas, allí los brujos aymaras, detentaban el negocio de la venta de medicinas, hechizos, sahumerios y se mezclaban cultos religiosos y superstición, allí se simulaba la compra de terrenos donde los nuevos propietarios construían sus casitas con piedritas, se celebraban matrimonios, se adquirían diferentes artículos y esta práctica era motivo de la Ch’alla con cerveza y licores, celebrando el acontecimiento y pidiendo la protección de la Pachamama.

Alasitas, feria de miniaturas

alasita 1

La Alasita, voz aymara que significa comprame, no es exclusiva de Santa Bárbara, durante muchos años la zona de la plaza de San Pedro la albergó,y todo el barrio se convertía en feria de Alasitas. La plaza de Churubamba y la avenida Montes también la cobijaron, hasta que, por el crecimiento de la ciudad y de su parque automotor se decidió reponerla a la zona Santa Bárbara. El campo utilizado para este propósito se extiende en todo lo que era el zoológico de La Paz, sigue por las calles que lo circundan, la avenida del Ejército, la calle Roosevelt y toma por algunos días la plaza Alfredo Domínguez, en el atrio del Teatro al Aire Libre y el Parque del Scout. La feria de Alasitas se celebra en honor al Ekeko, un ídolo familiar aymara que simboliza la fecundidad, la alegría, la abundancia y la prosperidad. Se trata de un personaje rechoncho y sonriente que se va cargado de una variedad de productos en miniatura, de primera necesidad y también otros, que simbolizan lo que cada persona ansía obtener como casas, vehículos, dinero, etc. El motivo original religioso, fue transformándose en una devoción profundamente arraigada hacia el antiguo Dios de la Abundancia, el Ekeko. Por un momento, las personas dejan de lado sus actividades y preocupaciones cotidianas y salen a las calles para comprar las representaciones de sus sueños y luego ofrendan sus nuevas pertenencias a este dios de la abundancia y a los santos. Durante esta celebración el tiempo parece detenerse, aunque paradójicamente la ciudad está más conmocionada que de costumbre. Es natural, el dios de la abundancia está llegando como cada año y trae una carga de fortuna para los que creen en él. La fe es tal y las necesidades tantas, que el campo ferial ya no es el único lugar de reunión para quienes salen de sus casas y oficinas llevando aquellas miniaturas que representan sus máximas aspiraciones materiales.

Alasitas tradición extendida al mundo

ala2
Alasitas y el Ekeko

“Alasitas” de la palabra en aymara Alasiña que significa Comprar para sí. Es la celebración al Ekeko, el dios de la abundancia a quien se le obsequia miniaturas, para convertir los sueños en realidad, por ejemplo: los billetes para que no falte dinero, la maleta para ir de viaje, un coche para tener uno, las canastas llenas de conservas para que no falte alimentos durante todo el año, un saco de granos de cereales para la buena cosecha, una pequeña tienda para que prospere el negocio que se tiene, una negrita o un negrito de yeso para tener una pareja. Según la tradición todas las personas acuden, justo al medio día del 24 de Enero, a la compra de las miniaturas que deben ser cha’lladas por el Yatiri con incienso, alcohol, vino y posteriormente bendecidos en una iglesia católica, pues así éstos se harán realidad durante el presente año. La costumbre también dice que el Ekeko tiene que ser atendido todos los martes y viernes poniendo en su boca un cigarrillo encendido y nada le faltará a la familia. Se dice que para tener un mayor efecto, es necesario que el Ekeko sea un regalo de amigos o familiares que desean la prosperidad. Esta manifestación, convertida en la “Feria de Alasitas” tuvo su inicio en la actual Plaza Murillo, luego se extendió al Paseo del Prado que se conocía como la Alameda. Posteriormente a la Plaza de San Pedro, la Av. Montes, la antigua Aduana, la Av. Tejada Sorzano y ahora, tiene su asiento en el ex parque zoológico o Parque Urbano Central. Los residentes de Bolivia en el mundo, han difundido esta tradición en distintas regiones, sobre todo, en el Norte Argentino y en el Sur del Perú, y no es extraño ver en varios países de Europa, Norte y Centro América, manifestaciones de esta tradición milenaria, expresión de fe para conseguir prosperidad y bien estar de las familias que provienen de la región de los Andes Tropicales.

El origen de las Alasitas se sostiene en mitos y leyendas

Las investigaciones del sociólogo especialista en patrimonio cultural, David Mendoza, muestran que la celebración de las Alasitas y su relación con el Ekeko no han dejado evidencias escritas acerca de su origen. Sus antecedentes más conocidos están sostenidos en mitos y leyendas. Esta festividad de la miniatura se celebra en la ciudad de La Paz al mediodía de cada 24 de enero, y en diferentes fechas en el resto del país. Los autores más conocidos que escribieron sobre esta festividad fueron Antonio Paredes Candia, Rigoberto Paredes, Antonio Díaz Villamil, Carlos Ponce Sanjinés, Ernesto Cavour y Arthur Posnasky, cuyas obras están envueltas en leyendas y mitos sobre la feria y el personaje en miniatura. Mendoza elaboró un expediente sobre esta festividad, pero no detectó una evidencia histórica en los archivos del país sobre la tradición, aunque sí memorias orales que atestiguan la celebración. Una de las causas por las que no existiría documentación, según el investiador, habría sido «la colonización española que no permitió desarrollar ciertos sistemas de creencias; entonces la historia ha sido proscrita, atacada, por eso no se tiene bien definido (la fecha, la localidad de las Alasitas) qué es el Ekeko, porque hay muchas interpretaciones». alasitas 3

Alasitas: La bendición de los Yatiris.

Para comenzar, el nombre de Alasitas tiene diferentes significados, en aymara el más conocido es el reflexivo «cómprame». «Trata de la compra de las illas, ispallas (amuletos, imágenes), miniaturas con el atributo de volverse reales, en medio de un ritual celebrado por el yatiri (adivinador) a las 12.00. Antiguamente, indígenas de comunidades venían a la feria a comprar illas, ispallas, animales y semillas, y duraba un día hasta dos, pero hoy dura como 15 días». Las versiones sobre el origen geográfico de la festividad son diversas, pero coinciden en que sucede en la región andina de Bolivia. Unos autores dicen que es en Tiawuanaku (antes Kollasuyo), en los pueblos kallawayas (enclave quechua) y otros en Chuquiago Marka (ciudad de La Paz), todos en el departamento de La Paz. Sobre Chuquiago Marka, una versión dice que estaba formada por comunidades y ayllus, y la Alasitas habría nacido en la actual zona de Santa Bárbara, antes ayllu Uturuncu. Posteriormente la exposición recorrió por la plaza Murillo, la plaza San Francisco, el paseo El Prado, la Terminal de Buses y la avenida Tejada Sorzano, hasta asentarse en el ex Parque de los Monos o campo ferial. Tampoco existe claridad respecto de la fecha de celebración. «La alasitas se fue ubicando en una época, unos dicen en octubre, otros el 21 de diciembre (solsticio de verano), al final se quedó en 24 de enero, relacionado con la fiesta de Nuestra Señora de La Paz y después del cerco del caudillo Tupac Katari, en 1781». Esta afirmación fue abstraída de una obra de Antonio Díaz Villamil, pero Mendoza observa que no existen pruebas para afirmar que, evidentemente, en 1781 se haya instaurado oficialmente la Alasitas. «Gran parte de los historiadores -afirma Mendoza- eran hijos de hacendados quienes les contaban lo que hacían los campesinos. Por ejemplo, Antonio Paredes, Rigoberto Paredes son hacendados y seguro recogieron de algunos cuentos de los indígenas (sobre la Alasitas y el Ekeko) y le dieron una narrativa literaria. Por tanto, son cuentos de tatarabuelos a abuelos, lo más particular y sospechoso es que esta fiesta no existe en el campo. En fin, la leyenda no surge de la nada seguro tiene algún sustento».

Tres versiones sobre el origen de las Alasitas

El investigador Galo Illatarco elaboró el estudio Alasitas: Festividad ritual del Eqeqo y las Illas. Una tradición andina viva, en la que analiza tres versiones y coincidencias sobre esta tradición. La primera versión que comparte Illatarco dice que la Alasitas deriva del verbo aymara Alathaña (comprar), es una festividad sagrada de culto a la deidad andina de la reproducción y la fertilidad animal, vegetal y humana, de la buena fortuna, del amor y propiciador de las uniones sexuales (Ekeko), es además una festividad prehispánica celebrada en el Qhapaj Raymi cada solsticio de verano (21 de diciembre), caracterizada por la presencia e intercambio de dijes y miniaturas como símbolos de la tradición andina. La segunda explicación dice que Alasitas proviene del verbo aymara Chhalaqa o Chhalaqasiña (intercámbiame). En el pasado habría sido un ritual sagrado (en el Qhapaj Raymi) dedicado al dios Sol con la presencia del Eqaqo Illa a través del intercambio de miniaturas illas, llallawas e ispallas que representan la fuerza reproductiva de los objetos, alimentos, animales y personas o símbolos con poderes reproductores y propiciatorios de producción y fertilidad. Una tercera versión señala que Alasitas derivaría de la festividad incaica llamada Sitwa o Alaui Situa y sería una fiesta ritual del Eqeqo, de las takas y de las illas vinculadas a la fertilidad y a la salud, supuestamente realizada desde el 21 de septiembre hasta el 21 de diciembre. En conclusión Illatarco considera que actualmente la Alasitas es «una festividad paceña de carácter cíclico y se caracteriza por la tradición de adquirir, intercambiar y/o comprar illas de muchos tipos y formas vinculadas a la producción agrícola y ganadera, a la fertilidad vegetal, animal y humana, y en general, al bienestar material, físico y espiritual». Tanto Illatarco como Mendoza coinciden en que no se conoce información fehaciente de esta fiesta en el momento de la fundación de La Paz.

La leyenda del Ekeko

ala4
El Ekeko y leyendas

Las versiones existentes sobre el origen del Ekeko son variadas, sin embargo, la tradición menciona que nació a raíz de las sublevaciones indígenas de 1781 y el cerco de Tupac Katari a La Paz. El año de la revolución que enfrentó a blancos e indios, dio fuerza a la tradición indígena del 24 de enero, fecha elegida por el gobernador Sebastián Segurola para rendir homenaje a la Virgen deNuestra Señora de la Paz en agradecimiento a la liberación de la ciudad de La Paz. El rebelde Julián Apaza y su esposa Bartolina Sisa emprendieron un crudo encuentro con españoles y criollos dirigidos por Don Sebastián de Segurola. El 14 de marzo de 1781, La Paz se vio rodeada por miles de indígenas que habían guardado el rencor de muerte hacia blancos. Mientras se presenciaba esta gran pugna, acontecía otra escena en Laja, donde Paulita Tintaya, una humilde muchacha perteneciente al repartimiento del español Don Francisco de Rojas, se encargada a servir a Doña Josefa Ursula de Rojas Foronda, esposa del Brigadier Don Sebastián de Segurola, quien fue Gobernador y Comandante de armas de esta ciudad. Sin embargo, para Paulita, fue dolorosa la despedida del lugar donde dejaba a su amado el galán Isidro Choquehuanca que con dolor entregó a paulita, un pequeño amuleto de yeso que él mismo lo había fabricado como muestra de su cariño. Según la tradición era el amuleto que guardaba la felicidad. Isidro tomó la imagen del encomendero Rojas y la copió en la estatuilla que tenía forma de hombre, pequeña, de rostro enrojecido y grueso de cuerpo, pues dependía de Rojas el destino de los dos amantes. Además de la apariencia puesta por Choquehuanca, le puso pequeñas bolsitas con alimentos y otros bienes que formaban parte de la felicidad que soñaba el joven Isidro. Pasó mucho tiempo de esperanzas para el reencuentro del gran amor, mientras la ciudad se encontraba aislada. Cerca de siete meses toda la ciudad sufrió la escasez de alimentos, las despensas donde se guardaban los víveres se encontraban vacías. Solo por algo inexplicable había un poco de alimento en el rincón de una casa y que una vez consumidos eran renovados por arte de magia. Esas provisiones las poseía Paulita, una bolsa de maíz tostado, kispiña (galleta de harina de quinua) y un trozo de charque(carne seca) de llama, que casualmente puso junto al Ekeko que Isidro le había dado. La situación empeoraba cada día más, Isidro decidió protegerla y salvarla, por eso vino a su encuentro y trajo consigo algunos alimentos como tostado, kispiña y charque. Desde es día, nunca más faltaron esas provisiones que misteriosamente estaban colocadas junto al Ekeko. Ya en el quinto mes de asedio, la esposa del Brigadier Segurola, se encontraba en una situación de muy grave de desnutrición, su esposo no podía atenderla pues su preocupación mas importante era vigilar, organizar y dirigir la defensa de la ciudad encomendada a él. Pero Paulita encargada de su protección y al sentir lástima por ella, le dio una parte de sus alimentos. Desde entonces fueron el Brigadier, su esposa y Paulita quienes podían alimentarse un poco. Al sexto mes cuando las esperanzas se agonizaban, llegó la noticia de la aproximación de un ejército a la ciudad, dirigida por el Comandante General José Reseguín. Entonces la ciudad fue liberada y la paz había vuelto otra vez La liberación de la ciudad de La Paz también trajo la resurrección de una tradición que fue difundida de generación en generación: La feria de Alasitas en la que se permutaban piezas pequeñas que tenían valor cambiario. Así fue que el Brigadier Segurola devoto de Nuestra Señora de La Paz autorizo que el 24 de enero de 1783 se restaurase el mercado de miniaturas Alasitas; donde reapareció el Ekeko. El Ekeko El Ekeko es un muñeco de terracota que puede presentarse en varios tamaños, pero que generalmente tiene alrededor de 20 cm de altura. Representa a un hombre con las típicas vestiduras de la región andina, de su cuerpo cuelgan pequeñas bolsitas, que a modo de alforjas contienen cereales, tabaco y billetes enrollados. El poseedor del Ekeko puede agregar nuevas ofrendas en miniatura que se colgarán de la estatuilla o se ubicarán a su lado, representando aquello que se desea obtener.

ala5

Ekeko en Alasitas

El Ekeko era considerado por los antiguos collas como el dios de la fortuna y la prosperidad, según las creencias este ídolo se encargaba de traer al hogar fortuna y alegría, además ahuyentaba las desgracias, debía ser el compañero inseparable de la familia. Pero también se cree que es vengativo, ya que si no se le presta atención castiga quitando todo lo que su dueño tiene o con enfermedades, una de las formas de rendirle culto, y para lograr los favores solicitados, hay que hacer «fumar» al Ekeko en el momento en que se pone el objeto, la figura presenta un hueco en la zona donde debería estar la boca, y es allí donde debe colocarse un cigarrillo encendido. Si el deseo o pedido es aceptado, del cigarrillo saldrá humo como si realmente el Ekeko fumara. En ese marco, todo lo que uno quiere poseer en el año se compra en Alasitas, además de objetos en miniatura: casas pequeñas, bolsas de arroz, de azúcar, fideos, pan, se pueden adquirir artesanías en mimbre, barro, madera, ropa de alpaca, vicuña, instrumentos musicales. Por el principio de la magia imaginativa, la gente del campo adquirirá con preferencia, figuras de animales, vacunos, ovinos, llamas y aves, camiones, camionetas, bicicletas; que representaban las necesidades de su entorno, en cambio, se prepara para los vecinos de las ciudades: casas, edificios, artículos de construcción, palas, ladrillos, celulares y dinero, para ello ya se imprimen bolivianos, dólares y euros. Entre los pobladores antiguos, la fiesta del Ekeko se realizaba en el solsticio de verano, reunían de sus cosechas los elementos más extraños, si alguien no los tenía debía recoger piedras con formas raras para cambiarlas por objetos, nadie podía negarse al intercambio. Al haberse reintroducido esta fiesta donde los indígenas practicaban el intercambio de objetos pequeños por monedas, se reestableció paulatinamente este culto, donde el Ekeko debe conseguirse ya sea regalado o robado, jamás comprado, ya que los sueños nunca se compran con dinero y cada viernes o cada martes hay que colocar un cigarrillo encendido en su boca, si este se mantiene encendido hasta el final, los sueños se harán realidad. Tal vez el origen de esta tradición en el Altiplano, en la región sur de los Andes, donde la comparten Perú y Bolivia, alrededor del Lago Titicaca, se remonte a aquellos comerciantes españoles que viajaban solitarios por todo el país, visitando los pueblitos y llevando consigo diversas mercancías para intercambiarlas por productos locales. Muchas de estas mercancías eran productos totalmente inútiles para los indínegas, chucherías, pero constituían símbolos procedentes de un mundo dominante. En cierta forma estos viajeros blancos representaban también sueños hechos realidad a través de productos que venían de lugares lejanos, así el viejo comerciante español se fue convirtiendo en un símbolo de buena suerte y felicidad. Durante la Colonia, los Ekekos se fabricaron en oro y plata, también en estaño y cobre, actualmente se hacen en yeso o arcilla, pero a pesar de lo humilde de estos últimos materiales, este ídolo ha extendido su influencia a otras regiones andinas y costeñas y continúa llevando felicidad a la gente que cree en él. Quien lo posea, se sentirá más confiado para conseguir lo que necesita y podrá creer que este amuleto le ha de proporcionar dinero, trabajo, alegría y especialmente mucha esperanza. En los tiempos difíciles que vivimos esta ayuda es generalmente muy buscada.

Fuentes: pitonisas.net pieb.com.bo turismoruralbolivia.com / Patricia Espejo Tapia

http://www.eabolivia.com/alasitas-y-ekeko.html

@esterucaa

Pasiones de una chica

WordPress.com News

The latest news on WordPress.com and the WordPress community.

Entre El Comal Y La Olla

Una aventura culinaria

yofumoenpipa

SOY DE LETRAS

Mientras tanto, en Santa Cruz

Notas desde la Llanura

Cocina sana con Ernest Subirana

Blog de cocina donde encontraréis recetas y recomendaciones para una vida saludable

Gustro

Gastronomic And Cultural Techniques

Gustolatino Gastronomia

Un viaje gastronómico por America Latina

Pensamientos de vida

Reflexiones para mi familia, amigos cercanos y a las personas que por casualidad, el mundo de la internet los trajo hasta acá. ¡Bienvenidos!

"YOKA" NATURALEZA, COLOR Y SABOR

Fotografias. Color, Gente , Sabor y algo más

WordPress.com

WordPress.com is the best place for your personal blog or business site.